Im biblischen Hebräisch gibt es etwa 20 verschiedene Wörter, die „Sünde“ bezeichnen. Daraus lässt sich schließen, dass die alten Israeliten mehr Begriffe hatten, die verschiedene Nuancen der Sünde ausdrücken, als das westliche Denken und die Theologie. Bei einer Untersuchung des biblischen Sündenbegriffs darf daher die Vielfalt der Wörter, die Sünde bezeichnen, nicht außer Acht gelassen werden. Diese Wörter müssen in ihrem Kontext untersucht werden, d. h. in den Formeln und literarischen Einheiten, in denen sie vorkommen. Eine analytische Untersuchung der drei am häufigsten verwendeten Begriffe – ḥeṭʾ, peshaʿ und avon (ʿawon) – wurde von R. Knierim vorgenommen. Da diese oft zusammen vorkommen (Ex. 34:7; Lev. 16:21; Num. 14:18; Isa. 59:12; Jer. 33:8; Hes. 21:29; Micha 7:18-19; Ps. 32:1, 5; 51:3-7; 59:4-5; Hiob 7:20-21; 13:23; Dan. 9:24; vgl. Jes. 1:2, 4; Hes. 33:10, 12), selbst in poetischer Parallelität, kann es keinen nennenswerten Bedeutungsunterschied zwischen ihnen geben, dennoch sind sie nicht einfach synonym.
Die Wurzel ḥṭʾ kommt in der Bibel 459 Mal vor. Die ursprüngliche Bedeutung des Verbs ḥaṭaʾ ist „etwas verfehlen“, „versagen“, wie aus 1. Mose 31:39; 5. Mose 15-16; 4. Mose 14:40; Richter 20:16; Psalmen 25:8; Sprüche 8:36; 19:2; und Hiob 5:24, was darauf hindeutet, dass Sünde, wie sie mit ḥṭʾ bezeichnet wird, ursprünglich als Versagen, als Mangel an Vollkommenheit bei der Erfüllung einer Pflicht angesehen wurde. Die Wurzel ḥṭʾ bedeutet ein Versagen der gegenseitigen Beziehungen und entspricht daher eher dem modernen Begriff des „Vergehens“ als dem der „Sünde“, der ein theologischer Begriff ist. Wer die Ansprüche einer Beziehung oder einer Vereinbarung erfüllt, ist rechtschaffen, ẓaddik (ẓaddiq); wer das nicht tut, beleidigt (ḥṭʾ l-) seinen Partner. „Was ist mein Vergehen, dass du mir so sehr nachstellst?“ fragt Jakob Laban (Gen 31,36). David stellt Jonathan eine ähnliche Frage im Zusammenhang mit seiner Beziehung zu Saul (1. Sam. 20,1). Diese Beziehung war so beschaffen, dass sie von David verlangte, dass er alle seine Fähigkeiten in den Dienst Sauls stellte, und von Saul, dass er David als seinen treuen Untertan behandelte. Die Verpflichtung beruhte auf Gegenseitigkeit, solange sie von beiden Parteien aufrechterhalten wurde. Als Saul und David in der gleichen Höhle waren und David sich damit begnügte, Saul den Rock seines Gewandes abzuschneiden, rief er Saul zu, dass es nun klar sei, dass er ihn nicht „beleidigt“ habe (1. Sam. 24,12). Daraufhin erkannte Saul an, dass David im Recht war und dass er selbst der Übeltäter war (vgl. I Sam 26,21), da er seine Pflichten nicht erfüllt hatte. Jeder Mangel an Gehorsam gegenüber Vorgesetzten ist ein „Vergehen“, denn in den Beziehungen zwischen Untergebenen und Vorgesetzten wird von den Ersteren erwartet, dass sie den Letzteren gehorchen. Der ägyptische Bäcker und der Mundschenk, die mit Josef im Gefängnis saßen, waren dorthin geschickt worden, weil sie den Befehlen des Pharaos nicht gehorcht“ hatten (1. Mose 40,1; 41,9). Den Leuten des Pharao wurde vorgeworfen, dass sie ihre Pflicht „vernachlässigt“ (ḥṭʾ) hätten, als sie den Israeliten kein Stroh gaben, damit sie Ziegel machen konnten (2. Mose 5:16). Das Gleiche gilt für jede Tat, die im Widerspruch zu einer Gemeinschaft steht oder diese auflöst. So erkannte Ruben an, dass seine Brüder gegen ihren Bruder Josef „gesündigt“ hatten (Gen 42,22). Als der König der Ammoniter Israel angriff, ließ Jephthah ihn wissen, dass zwischen den beiden Völkern immer ein friedliches Verhältnis bestanden hatte, und er richtete an ihn folgenden Vorwurf: „Ich habe nicht gegen dich ‚gesündigt‘, aber du tust mir Unrecht, wenn du gegen mich Krieg führst“ (Judg 11,27). Die „Sünde“ ist hier ein Bruch des Bundesverhältnisses zwischen den Völkern. Als Sennacherib im Jahr 701 Juda bedrohte, schickte König Hiskia einen Boten zu ihm und sagte: „Ich habe ‚gesündigt'“ (2. Könige 18,14). Die „Sünde“ Hiskias bestand in einer Verletzung seiner Vasallenpflichten. Eine „sündige“ Handlung, d. h. eine Pflichtverletzung, ist also eine Angelegenheit zwischen zwei Parteien. Derjenige, der seine Pflichten gegenüber dem anderen nicht erfüllt, ist ein Sünder gegenüber diesem; er „sündigt gegen ihn“, d.h. „er lässt ihn im Stich“, und gibt damit dem anderen einen Anspruch auf ihn.
Nach 1. Samuel 2,25 kann die Pflichtverletzung die Beziehungen zwischen Menschen oder zwischen Gott und Mensch betreffen: „Wenn ein Mensch gegen einen Menschen sündigt, so wird Gott schlichten; wenn aber ein Mensch gegen Gott sündigt, wer wird schlichten?“ Dieser Abschnitt weist darauf hin, dass die „Sünde“ gegen Gott als „Vergehen“ verstanden wurde, als ein Versäumnis, seine Verpflichtung gegenüber Gott zu erfüllen. Da die Wurzel ḥṭʾ eine Handlung bezeichnet, ist dieses Versagen weder eine Abstraktion noch eine dauerhafte Disqualifikation, sondern eine konkrete Handlung mit ihren Folgen. Diese Handlung wird als „Versagen“, als „Vergehen“ definiert, wenn sie gegen eine Norm verstößt, die die Beziehungen zwischen Gott und Mensch regelt. So erscheint z. B. der Verstoß gegen das Verbotsgesetz (ḥerem) in Josua 7,11.20 und in 1. Samuel 15,3-19 als „Vergehen“ oder „Sünde“ gegen Gott im Hinblick auf die teilweise in Deuteronomium 20,10-18 aufgezeichneten Traditionen. Dass Ehebruch eine „Sünde“ gegen den Herrn ist (1. Mose 20,6.9; 39,9; II. Sam. 12,13), ergibt sich aus einem Gesetz wie Exodus 20,14. Soziale Vergehen, die von den Propheten als „Sünden“ gebrandmarkt werden (Jes. 58:1ff.; 59:2ff.; Jer. 2:35; 5:25; Hes. 14:13; 16:51; 33:14; Hos. 12:9; Amos 5:12; Micha 3:8; 6:13) stehen in der Tat im Widerspruch zu Geboten des göttlichen Gesetzes wie Exodus 20:16 (13); 23:1-9; Deuteronomium 27:17-19. Der Begriff ḥṭʾ erstreckt sich nicht nur auf juristische, moralische und soziale Angelegenheiten, sondern auch auf kultische Verpflichtungen und sogar auf unfreiwillige Verstöße gegen rituelle Vorschriften (Lev. 4-5) oder gelegentliche göttliche Vorahnungen (Num. 22:34).
Die Substantive ḥeṭʾ, haṭaʾah oder ḥaṭṭaʾt, peshaʾ und ʿawon und auch die entsprechenden Verben bezeichnen eine „Sünde“ im theologischen Sinn des Wortes, wenn sie eine menschliche Tat als „Versagen“ charakterisieren,ein „Versagen“, einen „Bruch“ oder eine „krumme“ Handlung in Bezug auf Vorschriften, die sich letztlich aus den Bestimmungen des Bundes ergeben. Es ist nicht die äußere Natur der Handlung, die sie sündig macht. Im biblischen Denken schafft die Beziehung, die das Recht auf den Schutz Gottes begründet, auch die Sünde. Es gäbe keine Sünde, wenn es das Gesetz des Bundes nicht gäbe. Der Sünder ist jemand, der in seiner Beziehung zu Gott versagt hat, insofern er seine Verpflichtung gegenüber Gott nicht erfüllt hat. Mit anderen Worten: Es ist eine „Sünde“, den Bund zu verletzen oder zu brechen (vgl. Jer 14,20-21). Die biblische Lehre von der Sünde wird daher in Jeremia 16,10-12 wie folgt beschrieben: „Wenn du das alles diesem Volk sagst, und sie sagen zu dir: ‚Warum hat uns der Herr mit einem so schrecklichen Unglück bedroht? Was ist unser Verbrechen? Welches Vergehen haben wir gegen den Herrn, unseren Gott, begangen?‘ – dann antworte ihnen: ‚Es ist, weil eure Väter mich verlassen haben. Sie sind anderen Göttern nachgefolgt, haben sie angebetet und ihnen gehuldigt, und sie haben mich verlassen und mein Gesetz nicht gehalten. Und ihr habt noch Schlimmeres getan als sie, indem jeder seinen eigenen bösen Neigungen folgte und sich weigerte, auf mich zu hören.“ Selbst die Sünde Adams und Evas war, obwohl sie in der Bibel nicht als solche beschrieben wird, eine Handlung, die eine besondere Beziehung zwischen Gott und Mensch zerstörte (Gen 3). Die Erbsünde erscheint in der Bibel nicht als eine angeborene Verderbtheit, die allen Menschen als Folge des Sündenfalls der ersten Eltern gemeinsam ist. Vielmehr weiß die biblische Tradition, dass „es keinen Menschen gibt, der nicht sündigt“ (1. Könige 8,46; vgl. Prediger 7,20). Die hyperbolische Sprache, mit der der Psalmist seine eigene Sündhaftigkeit beschreibt: „Ich bin sogar in Ungerechtigkeit geboren, meine Mutter hat mich in Sünde empfangen“ (Ps 51,7; vgl. Gen 8,21), unterstreicht nur den unausweichlichen Charakter der Sünde. Niemand kann sich ihr entziehen, denn die Sünde kann auch unfreiwillig sein (Lev. 4-5) oder aus Unwissenheit geschehen (1. Mose 20,6; Num. 22,34). Der Mensch ist für alle seine Handlungen verantwortlich. Deshalb können kranke Menschen daraus schließen, dass ihre Krankheit eine Strafe dafür ist, dass sie Gott beleidigt haben (Ps 38,4.19; 41,5). Das bedeutet jedoch nicht, dass die alten Israeliten keinen Unterschied zwischen einer unbeabsichtigten Sünde und einer vorsätzlich begangenen Sünde gemacht haben. Diese Unterscheidung wird in Numeri 15:27 und 30 deutlich gemacht. Auch das psychologische Gefühl der Schuld kommt in verschiedenen Texten zum Ausdruck (Ps 51; 78,17.32; Spr 21,4; 24,9; Hiob 31,30; vgl. Gen 4,7; Dt 15,9; 22,26). Der subjektive Aspekt einer Tat wird sogar im Gesetz berücksichtigt, insbesondere in Exodus 21,13-14 und Deuteronomium 19,4-5.
Die Idee der „tödlichen“ oder „tödlichen“ Sünde hat ihren Ursprung in biblischen Ausdrücken, die ḥṭʾ mit mwt verbinden („sterben“, „Tod“; Num. 18:22; 27:3; Dtn. 21:22; 22:26; 24:16; 2. Könige 14:6; Hes. 3:20; 18:4, 20; Amos 9:10; 2. Chron. 25:4). Der älteste Text, der beides miteinander verbindet, ist wahrscheinlich Amos 9,10 aus dem achten Jahrhundert v. Chr.: „Alle Sünder meines Volkes sollen durch das Schwert sterben.“ Die Verbindung der Formel, die das Todesurteil ausdrückt, mit einem so unbestimmten Wort wie „Sünde“ oder „Vergehen“ kann nicht ursprünglich sein. Sie muss als eine Verallgemeinerung betrachtet werden, die aus theologischen Überlegungen hervorgegangen ist. Der ursprüngliche „Sitz im Leben“ ist noch in Deuteronomium 21,22 und 22,16 zu erkennen, die sich auf das Verfahren vor dem Zivilgericht beziehen. Numeri 18,22 und 27,3, die beide zur priesterlichen Tradition gehören, spiegeln stattdessen die Sphäre des sakralen Rechts wider. Die übrigen Stellen verwenden den Begriff der „Todsünde“ in einem Kontext der „prophetischen“ Verkündigung.