V biblické hebrejštině existuje asi 20 různých slov, která označují „hřích“. Lze tedy usuzovat, že staří Izraelité měli více pojmů vyjadřujících různé nuance hříchu než západní myšlení a teologie. Při studiu biblického pojetí hříchu proto nelze přehlížet rozmanitost slov označujících hřích. Tato slova je třeba zkoumat v jejich kontextu, tj. ve formulích a literárních celcích, v nichž se vyskytují. Analytickou studii tří nejčastěji používaných výrazů – ḥeṭʾ, peshaʿ a avon (ʿawon) – provedl R. Knierim. Vzhledem k tomu, že se často vyskytují společně (Ex 34,7; Lv 16,21; Num 14,18; Iz 14,18), je možné, že se tyto pojmy vyskytují i v jiných textech (např. 9,24; srov. Iz 1,2.4; Ez 33,10.12), ani v básnickém paralelismu mezi nimi nemůže být znatelný významový rozdíl, přesto nejsou jednoduše synonymní.
Kořen ḥṭʾ se v Bibli vyskytuje 459krát. Původní význam slovesa ḥaṭaʾ je „minout“ něco, „selhat“, jak je patrné z Genesis 31,39; Leviticus 5,15-16; Numeri 14,40; Soudců 20,16; Žalmů 25:8; Přísloví 8:36; 19:2 a Job 5:24, což naznačuje, že hřích označovaný slovem ḥṭʾ byl původně vnímán jako selhání, nedostatek dokonalosti při plnění nějaké povinnosti. Kořen ḥṭʾ označuje selhání vzájemných vztahů a odpovídá tedy spíše modernímu pojmu „přestupek“ než pojmu „hřích“, který je pojmem teologickým. Ten, kdo plní nároky vztahu nebo dohody, je spravedlivý, ẓaddik (ẓaddiq); ten, kdo tak nečiní, uráží (ḥṭʾ l-) svého partnera. „Čím jsem se provinil, že mě tak horlivě pronásleduješ?“ „Nevím. ptá se Jákob Lábana (Gn 31,36). Podobnou otázku klade David Jonatánovi v souvislosti s jeho vztahem k Saulovi (I Sam 20,1). Tento vztah byl takové povahy, že od Davida vyžadoval, aby všechny své schopnosti věnoval Saulovým službám, a od Saula, aby s Davidem jednal jako se svým věrným poddaným. Závazek byl oboustranný, dokud jej obě strany dodržovaly. Když se Saul a David nacházeli v jedné jeskyni a David se spokojil s tím, že Saulovi odřízl suknici pláště, zavolal na Saula, že je nyní jasné, že ho „neurazil“ (I Sam 24,12). Saul pak uznal, že David je spravedlivý a že on sám je tím, kdo se provinil (srov. I Sam 26,21), protože nesplnil své povinnosti. Každý nedostatek poslušnosti vůči nadřízeným je „urážkou“, protože ve vztazích mezi podřízenými a nadřízenými se od prvních očekává poslušnost vůči druhým. Egyptský pekař a číšník, kteří byli s Josefem ve vězení, tam byli posláni, protože „neuposlechli“ faraónovy příkazy (Gn 40,1; 41,9). Faraonovi lidé byli obviněni, že „selhali“ (ḥṭʾ) ve své povinnosti, když Izraelcům nedali žádnou slámu, aby si mohli udělat cihly (Ex 5,16). Totéž platí pro každý skutek, který je v rozporu se společenstvím nebo způsobuje jeho rozpad. Tak Ruben uznal, že jeho bratři „zhřešili“ proti svému bratru Josefovi (Gn 42,22). Když král Amónovců zaútočil na Izrael, poslal mu Jefte zprávu, v níž mu vysvětlil, že mezi oběma národy vždy panoval mírový vztah, a adresoval mu následující výtku: „Já jsem proti tobě ‚nezhřešil‘, ale ty mi křivdíš, když proti mně válčíš“ (Sd 11,27). „Hříchem“ je zde míněno porušení smluvního vztahu mezi národy. Když Senacherib v roce 701 ohrožoval Judsko, král Ezechiáš k němu poslal posla se slovy: „Zhřešil jsem“ (II Kr 18,14). Ezechiášův „hřích“ spočíval v porušení jeho vazalských povinností. „Hříšný“ čin, tj. zanedbání povinností, je tedy záležitostí dvou stran. Ten, kdo neplní své povinnosti ve vztahu k druhému, je vůči němu hříšníkem; „hřeší proti němu“, tj. „zklamává ho“, a dává tak druhému nárok na sebe.
Podle I Samuelovy 2,25 se neplnění povinností může týkat vztahů mezi lidmi nebo mezi Bohem a člověkem: „Jestliže se člověk proviní proti (ḥṭʾ) člověku, Bůh se stane prostředníkem, ale jestliže se člověk proviní proti (ḥṭʾ) Bohu, kdo se stane prostředníkem?“ (ḥṭ). Tato pasáž naznačuje, že „hřích“ proti Bohu byl pojat jako „provinění“, jako nesplnění povinnosti vůči Bohu. Vzhledem k tomu, že kořen ḥṭʾ označuje činnost, není toto selhání ani abstrakcí, ani trvalou diskvalifikací, ale konkrétním činem se svými důsledky. Tento čin je definován jako „selhání“, „přestupek“, pokud je v rozporu s normou upravující vztahy mezi Bohem a člověkem. Tak například porušení zákona zákazu (ḥerem) se objevuje v Jozue 7,11.20 a v I Samuelově 15,3-19 jako „přestupek“ nebo „hřích“ proti Bohu s ohledem na tradice částečně zaznamenané v Deuteronomiu 20,10-18. „Přestupek“ nebo „hřích“ proti Bohu je „přestupkem“. To, že cizoložství je „hříchem“ proti Hospodinu (Gn 20,6.9; 39,9; II Sam 12,13), vyplývá z takového zákona, jako je 2 Moj 20,14. Společenské nešvary, které jako „hříchy“ stigmatizují proroci (Iz 58,1nn; 59,2nn; Jer 2,35; 5,25; Ez 14,13; 16,51; 33,14; Oz 2,1nn), jsou „hříchem“. 12,9; Amos 5,12; Micheáš 3,8; 6,13) jsou ve skutečnosti v rozporu s přikázáními Božího zákona, jako je Ex 20,16 (13); 23,1-9; Dt 27,17-19. Ve skutečnosti jsou tyto příkazy v rozporu s přikázáními Božího zákona. Pojem ḥṭʾ se vztahuje nejen na právní, morální a sociální záležitosti, ale také na kultovní povinnosti, a dokonce i na nedobrovolné porušení rituálních předpisů (Lv 4-5) nebo příležitostných Božích předsevzetí (Nm 22,34).
Podstatná jména ḥeṭʾ, haṭaʾah nebo ḥaṭṭaʾt, peshaʾ a ʿawon a také odpovídající slovesa označují „hřích“ v teologickém slova smyslu, když charakterizují lidský čin jako „selhání“,“, „porušení“ nebo „pokřivené“ jednání s ohledem na předpisy, které konečně vycházejí z ustanovení Smlouvy. Není to vnější povaha činu, co jej činí hříšným. V biblickém myšlení vytváří vztah, který zakládá právo na Boží ochranu, také hřích. Kdyby neexistoval smluvní zákon, nebylo by hříchu. Hříšník je ten, kdo selhal ve svém vztahu k Bohu, nakolik nesplnil svůj závazek vůči Bohu. Jinými slovy, „hříchem“ je porušení nebo porušení smlouvy (srov. Jer 14,20-21). Biblické učení o hříchu je tedy v Jeremjášovi 16,10-12 popsáno následujícím způsobem: „Když to všechno řekneš tomuto lidu a on ti řekne: Proč nám Hospodin hrozí tak strašným neštěstím? Jaký je náš zločin? Jakého zločinu (ḥṭʾ) jsme se dopustili proti Hospodinu, svému Bohu?“ – pak jim odpověz: „Je to proto, že mě vaši otcové opustili. Následovali jiné bohy, klaněli se jim a konali jim poklonu, ale opustili mě a nedodržovali můj zákon. A vy jste si počínali ještě hůř než oni, každý se řídil svými tvrdošíjně špatnými sklony a odmítal mě poslouchat.““ I hřích Adama a Evy, ačkoli v Bibli není takto popsán, byl činem, který zničil zvláštní vztah mezi Bohem a člověkem (Gn 3). Prvotní hřích se v Bibli neobjevuje jako vrozená zkaženost společná všem lidem v důsledku pádu prvních rodičů. Biblická tradice spíše ví, že „není člověka, který by nehřešil“ (I Král 8,46; srov. Kaz 7,20). Hyperbolický jazyk, jímž žalmista popisuje svou vlastní hříšnost: „V nepravosti jsem se dokonce narodil, v hříchu mě počala má matka“ (Ž 51,7; srov. Gn 8,21), jen zdůrazňuje nevyhnutelnost hříchu. Nikdo před ním nemůže uniknout, protože hřích může být i nedobrovolný (Lv 4-5) nebo vycházet z nevědomosti (Gn 20,6; Nm 22,34). Člověk je zodpovědný za všechny své činy. Nemocní lidé proto mohou dojít k závěru, že jejich nemoc je trestem za to, že urazili Boha (Ž 38,4.19; 41,5). To však neznamená, že starověcí Izraelci nerozlišovali mezi neúmyslným hříchem a hříchem spáchaným úmyslně. Toto rozlišení se jasně objevuje v Numeri 15,27 a 30. Psychologický pocit viny je také vyjádřen v různých textech (Ž 51; 78,17.32; Př 21,4; 24,9; Job 31,30; srov. 1 Moj 4,7; Dt 15,9; 22,26). Subjektivní stránku skutku zohledňuje dokonce i zákon, zejména v Ex 21,13-14 a Dt 19,4-5. V tomto ohledu je třeba zdůraznit, že se jedná o subjektivní stránku skutku.
Představa „smrtelného“ nebo „smrtelného“ hříchu má původ v biblických výrazech spojujících ḥṭʾ s mwt („zemřít“, „smrt“; Num 18,22; 27,3; Dt 21,22; 22,26; 24,16; II Král 14,6; Ez 3,20; 18,4.20; Amos 9,10; II Kron 25,4). Nejstarším textem, který je spojuje, je pravděpodobně Amos 9,10, pocházející z osmého století př. n. l.: „Všichni hříšníci mého lidu zemřou mečem“. Spojení formule vyjadřující rozsudek smrti s tak neurčitým slovem, jako je „hřích“ nebo „přestupek“, nemůže být původní. Je třeba ji považovat za zobecnění vzešlé z teologické reflexe. Její původní „zasazení do života“ (sitz im leben) je patrné ještě v Dt 21,22 a 22,16, které se týkají jednání občanského soudu. Numeri 18,22 a 27,3, které obě patří ke kněžské tradici, odrážejí naopak sféru sakrálního práva. Zbývající pasáže používají pojem „smrtelný hřích“ v kontextu „prorockého“ kázání
.