Zoals de etiketten in het schema aangeven, vertellen de Schriftverslagen ons dat de neerdalende Geest verschijnt en neerdaalt wanneer “de hemelen opengingen” — letterlijk wanneer de hemelen werden “gespleten” of “gescheurd” (als een gescheurd gewaad). Zie bijvoorbeeld Marcus 1:10, waar staat geschreven: “En terstond, uit het water opkomende, zag hij de hemelen geopend, en de Geest als een duif nederdalende op hem.”
U kunt zien aan de Melkweg getoond in de Stellarium applicatie en de afbeelding hierboven dat dit woord “gespleten” of “gescheurd” een zeer treffende omschrijving is voor de Melkweg als deze opkomt achter Waterman en als het majestueuze sterrenbeeld Cygnus er “onderdoor” vliegt. In feite wordt dit kenmerk van het Melkwegstelsel, dat wij kunnen zien vanaf ons observatiepunt op aarde, vaak de Galactische Scheur of de Grote Scheur genoemd.
Er zijn redenen om aan te nemen dat de Bruiloft te Kana, waarbij water in wijn wordt veranderd, ook verband houdt met het sterrenbeeld Waterman (ten eerste werd Noach in het Oude Testament ook beschreven als de eerste die wijn maakte, en we hebben al bewijs onderzocht dat ook hij in verband werd gebracht met Waterman).
Het is mogelijk dat al deze gebeurtenissen en episodes feitelijk letterlijke en historische gebeurtenissen voorstellen, die toevallig ook nog eens heel precies overeenkomen met specifieke sterrenbeelden die lang voordat zij ooit plaatsvonden aan de hemel waren geplaatst. Het is ook mogelijk om te stellen dat deze gebeurtenissen waren voorzien en toen “voorgebeeld in de sterren” waren.
Hoewel, beide verklaringen moeilijker vol te houden zijn vanwege het feit dat meerdere bijbelse verslagen overeen lijken te komen met dezelfde sterrenbeelden, en dat andere bijbels, mythen en heilige verhalen van over de hele wereld met personages met totaal verschillende namen en beschreven als wonend in totaal verschillende delen van de wereld ook vrij precies overeenkomen met precies dezelfde sterrenbeelden!
Het lijkt veel waarschijnlijker dat deze geschriften, net als mythen uit vrijwel alle oude culturen over de hele wereld, eigenlijk niet bedoeld waren om letterlijke en historische gebeurtenissen weer te geven die op de planeet aarde plaatsvonden, maar dat het prachtig gemaakte hemelse allegorieën zijn, ontworpen om esoterische waarheden over te brengen. Als meerdere verhalen over de hele wereld, en meerdere verhalen in het Oude en Nieuwe Testament zelf, kunnen worden afgeleid van dezelfde groepen sterrenbeelden, dan is een zeer waarschijnlijke verklaring dat dezelfde sterrenbeelden aanleiding hebben gegeven tot veel verschillende esoterische mythen die deze sterrenbeelden op verschillende manieren “aankleden”, om diepgaande kennis over te brengen die moeilijk te bevatten is, behalve door middel van metafoor.
Als dat zo is, wat zou deze reeks verhalen die verbonden zijn met de Epifanie (of Theofanie) dan kunnen proberen over te brengen?
Voor een mogelijk antwoord, overweeg opnieuw het citaat uit een lezing van de esotericus Alvin Boyd Kuhn uit 1936, aangehaald in dit vorige bericht en verder besproken in het volgende bericht over de Drie Koningen (die ook nauw verbonden zijn met de Epifanie), waarin Kuhn beweert:
De Bijbel is het drama van onze geschiedenis hier en nu; en het wordt niet begrepen in zijn volle kracht en toepasbaarheid totdat elke lezer zichzelf ontdekt als de centrale figuur erin! De Bijbel gaat over het mysterie van het menselijk leven. In plaats van betrekking te hebben op de voorvallen van een ver tijdperk in de wereldgeschiedenis, handelt zij over de werkelijkheid van het levende heden in het leven van iedere ziel op aarde.
Met andere woorden, de Epifanie gaat over het mysterie van het menselijk leven, en het wordt niet in zijn volle kracht en toepasbaarheid begrepen totdat je je realiseert dat je er zelf de centrale figuur in bent!
De doopscène, met haar herkenning of openbaring van de goddelijkheid in degene die de Schriften beschrijven als nederdalend in vleesgeworden gedaante, en vervolgens “onder de wateren geplaatst” in de doopscène, beschrijft en verbeeldt de toestand van iedere menselijke ziel die in de incarnatie is gestort, wanneer wij het rijk van de geest verlaten (het rijk van de bovenste elementen van “lucht” en “vuur”) om bekleed te worden met een lichaam van “klei” – dat wil zeggen, een lichaam samengesteld uit de lagere elementen van “aarde” en “water” (zeven-achtste water, zoals ons is verteld).
Deze verhalen brengen de boodschap over dat ieder van ons een goddelijke vonk in zich draagt, die in het water is ondergedompeld en binnen onze materiële vorm is verduisterd. Ondergedompeld in deze wereld van lichamelijkheid en stoffelijkheid, is het maar al te gemakkelijk om volledig verblind te zijn voor dat “onzichtbare rijk” of rijk van geest, en te leven alsof we volledig materiële wezens zijn, waarbij we onze spirituele aard volledig ontkennen of vergeten. Een van de doelen van deze teksten is ons eraan te herinneren – en een van de doelen van de viering van Driekoningen lijkt te zijn ons te helpen herinneren dat wijzelf, en ieder mens dat we ooit zullen ontmoeten, een “verborgen god” bevatten, een goddelijke vonk.
Hoewel sommige van de eeuwenoude tradities en ceremonies die de viering van Driekoningen in veel culturen hebben begeleid, misschien niet bij alle lezers bekend zijn, zijn vele ervan zeer krachtig en worden ze in sommige gemeenschappen tot op de dag van vandaag uitgevoerd. Veel van deze oude tradities lijken de boodschap in te houden van de onderdompeling van de goddelijke vonk in de materie, waar zij verborgen is, en waar zij gevonden en vervolgens “opgewekt” moet worden.”
Een van deze is het ritueel dat bekend staat als de Zegening van het Water, waarbij een kruis naar de oceaan, of naar een meer of grote rivier wordt gebracht, en ondergedompeld wordt in het water. In zijn meesterlijke tekst Lost Light uit 1940, legt Alvin Boyd Kuhn uit dat het kruis zelf een symbool is van de geïncarneerde toestand van iedere man en vrouw in dit materiële leven: we hebben een fysieke component, voorgesteld door de horizontale balk van het kruis, en een spirituele component, voorgesteld door de verticale balk van het kruis.
Het plaatsen van het kruis in het water stelt onze onderdompeling in het stoffelijk rijk voor; het opheffen van het kruis uit het water stelt de erkenning of openbaring van de goddelijke natuur voor, die verborgen en zelfs vergeten kan zijn, maar die nooit geheel ontkend kan worden. Een van onze belangrijke opdrachten in dit leven is het herkennen en verheffen van deze goddelijke vonk in onszelf, in anderen en in de hele schepping om ons heen. Driekoningen, die plaatsvindt in onze jaarlijkse cyclus wanneer de zon weer uit de diepe put van de winterzonnewende omhoog begint te klimmen, wordt gemarkeerd door rituelen die deze belangrijke taak overbrengen.
In veel culturen wordt het kruis daadwerkelijk in het water gegooid, waar jongeren zich dan haasten om het als eerste te vinden en op te halen — het uit de diepte omhoog te halen. Dit ritueel gaat tot op de dag van vandaag elk jaar door. Je kunt op YouTube zoeken en vrij gemakkelijk enkele voorbeelden vinden.
Alvin Boyd Kuhn geeft zijn uiteenzetting over de symboliek van het kruis en het water — en hij maakt duidelijk dat het kruis ook al lang als symbool wordt gebruikt in vele “niet-christelijke” tradities, waaronder die van de oude Egyptenaren en van veel van de culturen van de Amerika’s:
In een zeer directe betekenis is het kruis verbonden met de vloed van water die moet worden overgestoken, met de doop en de lagere zeereis. Dit wellicht oudste van alle religieuze symbolen (geenszins een exclusief instrument van de christelijke typologie) was de meest eenvoudige en natuurlijke ideografie die kon worden bedacht om te dienen als een index van het belangrijkste basisgegeven van het menselijk leven – het feit dat in de mens de twee tegengestelde polen van geest en materie elkaar in vereniging hadden gekruist. Het kruis is slechts het kenteken van onze incarnatie, de axiale kruising van ziel en lichaam, bewustzijn en substantie, in één organische eenheid. Een dierlijke natuur die horizontaal naar de aarde liep en een goddelijke natuur die rechtop liep kruisten hun lijnen van kracht en bewustzijn in hetzelfde organisme.
De Tolteken noemden het kruis de Boom van Levensonderhoud en de Boom des Levens. Het kruis is een symbool van leven, nooit van dood, behalve als “dood” incarnatie betekent. Het was het kruis van het leven op aarde, omdat zijn vier armen de viervoudige grondslag van de wereld voorstelden, de vier basiselementen, aarde, water, lucht en vuur, van de menselijke tempel, en omdat het een embleem was van de voortplanting van nieuw leven, en dus een beeld van continuïteit, duur, stabiliteit, een eeuwig beginsel dat zich steeds vernieuwt in de dood. Volgens esoterische fabels zou de boom waaraan Jezus werd opgehangen zijn gegroeid uit een scheut of zaad van de verboden Boom des Levens in Genesis! Er zijn vele gevallen waarin het kruis uitgroeit tot nieuw leven. De verlosser is niet aan de boom genageld; hij is de boom. Hij verenigt in zichzelf het horizontale mens-dier en het rechtopstaande goddelijke. En de boom wordt levend; vanuit dode toestand bloeit hij op in vol blad. Het blad is het teken van leven in een boom. De Egyptenaren wierpen in de herfst het Tat-kruis neer, en bij de zonnewende of de lente-equinox richtten zij het weer op. De twee posities maakten het kruis. De Tat is de ruggengraat van Osiris, het teken van eeuwige stabiliteit. En Tattu was de “plaats van vestiging voor altijd.” 414 – 416.
Deze passage legt uit dat het ritueel van het neerwerpen van het kruis en het weer oprichten ervan dateert van vóór het literalistische christendom zoals dat in de eerste tot en met de vijfde eeuw na Christus werd geformuleerd. Het was een ritueel in het oude Egypte dat in verband werd gebracht met de Djed-kolom (Kuhn gebruikt de vorm Tat, de oudere versie van het schrijven van ditzelfde woord in ons letterstelsel — vandaag de dag wordt het meer algemeen geschreven als Djed). Kuhn legt uit dat de Egyptenaren een legende hadden waarin Isis de Tat-zuil in de zee verloor (Verloren Licht, 420-421) en ook een ritueel waarin ze de zuil in het water van de Nijl wierpen (blz. 306). Ook is in de video hierboven te zien dat het kruis dat in het water wordt gegooid om weer naar boven te worden gehaald, is omkranst met bladeren, wat goed aansluit bij Kuhns hierboven geciteerde discussie over het kruis dat met bladeren bloeit als teken van leven.
Na dit gelezen te hebben en de video bekeken te hebben, krijgen de eeuwenoude schilderijen en fresco’s waarop Johannes de Doper in de rivierscène een houten staf in de vorm van een kruis draagt, nog meer betekenis.
Kuhn stelt dat het ritueel van het kruis in het water werpen en weer omhoog halen de goddelijke vonk in ieder van ons vertegenwoordigt, neergeworpen in incarnatie en verborgen, die we moeten herkennen en verheffen. Het ritueel waarbij één zwemmer het kruis vindt en naar boven brengt, en vervolgens voor het hele jaar als bijzonder wordt erkend, lijkt de les te onderstrepen dat “iedere lezer zichzelf beschouwt als de centrale figuur” in de mythe of het heilige drama. In een zeer reële betekenis draait het concept van de epifanie of theofanie “helemaal om jou” — jij bent de “ster” van de show, net zoals de zwemmer die als eerste het kruis opheft de “ster” van het drama voor dat jaar is.
Andere tradities van Epifanie of Theofanie over de hele wereld die dezelfde boodschap benadrukken zijn onder meer de traditie om één enkele zwarte boon in een taart te bakken: de feestgast die de boon in zijn of haar stuk vindt is “koning” of “koningin” voor het feest. Ook hieruit spreekt de symboliek van de “verborgen god” of de “verborgen goddelijkheid” in iedere man en vrouw: dit is de boodschap van onze menselijke incarnatie, overgebracht in alle oude geschriften van de wereld, volgens deze interpretatie.
En hier keren we terug naar het feit dat op de schilderijen hierboven die de doop van Jezus tonen, die in verband wordt gebracht met Epifanie of Theofanie of de openbaring van zijn goddelijke natuur, de figuur van Jezus is afgebeeld met zijn handen in de kenmerkende houding van “gebed”, geassocieerd met het woord “Amen” in de christelijke traditie, en met de zegenspreuk “Namaste” in India en andere culturen.
In dit vorige bericht is onderzocht dat het woord “Namaste” betekent “Ik buig voor u”, en bij uitbreiding “Ik buig voor de goddelijkheid in u”, en zelfs “De goddelijkheid in mij erkent en erkent de goddelijkheid in u”. Evenzo is het woord “Amen”, dat met deze zelfde houding van de handen wordt geassocieerd, de naam van de oude Egyptische god “Amun” of “Ammon” of “Amoun” — de verborgen god.
Deze samenvloeiing is zeer toepasselijk voor Driekoningen, waarin de verborgen goddelijke natuur wordt geopenbaard.
We zouden door kunnen gaan met het overdenken van de verbazingwekkende en diepgaande waarheden die dit onderzoek voor ons opent om te onderzoeken. Maar een praktische toepassing waar we elke dag aan kunnen denken (en waar ik in mijn eigen leven aan werk) is het concept van zegenen en niet vervloeken. Als we het feit serieus nemen dat elke man en vrouw die we ontmoeten bezeten is van een inwendige goddelijke vonk, dan zouden we naar hen moeten willen kijken met positieve bedoelingen, verder kijkend dan de fysieke en materiële en “dierlijke” reacties die we zouden kunnen hebben wanneer — bijvoorbeeld — ze ons afsnijden in het verkeer (of lang genoeg stoppen voor een groen licht om er zelf doorheen te gaan en ervoor te zorgen dat wij het missen).
Het mag op het eerste gezicht vreemd lijken, maar op zo’n situatie reageren met werkelijke gedachten van zegening naar hen toe levert een heel andere reeks reacties op dan reageren met schelden (zelfs als ze nooit te weten komen wat er door je heen ging of wat er in je auto gezegd werd).
En er zijn nog veel meer toepassingen, veel diepgaander dan die ene.
Vorige berichten hebben de definitie van zegenen onderzocht als betrekking hebbend op het herkennen en verheffen van geest, in onszelf, in andere mensen, in dieren en planten en stromen en rotsen en in de hele rest van het materiële universum.
En het concept in de oude geschriften en tradities met betrekking tot Driekoningen – niet alleen in de geschriften van het Nieuwe Testament, maar ook in de heilige tradities van het oude Egypte en in andere oude culturen over de hele wereld – lijkt ons in precies dezelfde richting te wijzen.