De Democratische Republiek Congo (DRC) is een land met meer dan 200 etnische groepen, en onder die etnische groepen zijn er verschillende culturele groepen en stammen. Het Luba-volk is een van de grootste etnische groepen in de DRC. Het is een diverse Bantoe (Luban) sprekende etnische bevolking die de Kasai, Katanga en Maniema regio’s bewoont, waarbij de meesten beweren af te stammen van het pre-koloniale Luba koninkrijk dat gelegen was in wat nu zuidoostelijk DRC is. De naam Luba omvat vele groepen mensen die misschien niet allemaal van dezelfde oorsprong zijn, maar wel een politieke en culturele geschiedenis delen. Tshiluba (of Cilubà) is de bekendste Luban-taal; zij heeft ook de status van nationale taal samen met Kikongo, Kiswahili en Lingala in de DRC waar Frans de officiële taal is. Er zijn ongeveer 14 Luban talen, waaronder Bangubangu, Kanioka, Hemba en Kiluba, een taal die wordt gesproken door de Lubakat (Luba van Katanga).
De Lubakat zijn de beroemde etnische neven van de Luba-Kasai. Tijdens de Congocrisis hebben Lubakat-krijgers een patrouille Ierse VN-vredeshandhavers in de buurt van Niemba in een hinderlaag gelokt en gedood. In een artikel in de Irish Times van 2010 beweerde Carl O’Brien dat de hinderlaag “het grootste verlies aan mensenlevens blijft dat het Ierse leger bij één enkel incident heeft geleden”, waarbij hij benadrukte dat hoewel sommige Lubakat-krijgers geweren hadden, anderen slechts gewapend waren met speren, bogen en pijlen, wat het voor de Ieren nog vernederender maakte. De nederlaag van de Ierse vredesmacht en de racistische afschildering van de Lubakat-strijders in de pers leidden ertoe dat het woord Baluba, dat in het Iers nu “weerbarstig en wild persoon” betekent, in verband werd gebracht met barbarij en kannibalisme.
Net als elke andere etniciteit is de Luba-etniciteit complex; mensen zijn Luba geworden door politieke allianties, het overnemen van het Luba-politieke systeem, tradities en gewoonten. De oorsprong van de naam Luba is niet helemaal bekend. In de 18e eeuw verwezen de Kasanje van Angola naar hen als de Quilubas. Het is echter niet duidelijk welke Luba-groep zij bedoelden. In de 19e eeuw noemden Arabo-Swahili slavendrijvers en handelaren uit Zanzibar en Oman de Lubakat Urua.
Tijdens en na de slavenhandel tussen de Arabieren en de Indische Oceaan, werden sommige voormalige slaven Luba. Arabo-Swahili slavendrijvers en handelaars drongen Luba-gebieden binnen met de hulp van hun hulptroepen; zij omvatten mensen uit de Songe, Yeke, Oviumbundu van Angola, en Tetela. De Tetela-slavenrovers kwamen meestal uit de zuidelijke regio’s van het Tetela-gebied, met als beroemdste slavenrover Ngongo Luteta, wiens executie als katalysator fungeerde voor de Batetela-opstanden tegen de Kongo-Vrijstaat. Na de ineenstorting van het Luba koninkrijk en de Luba staten, en met veel Luba slaven en ontheemden, moedigden katholieke en protestantse missionarissen de migratie naar de westelijke en noordelijke regio’s van Kasaï vanuit het oosten aan. Een bevolking die grotendeels bestond uit Lubìlànjì (een subgroep van de Luba-Kasaï), maar ook uit niet-Luba groepen, trok naar het noorden en westen van Kasaï waar zij hun etnische broers en zussen, de Luluwà, ontmoetten. De Luluwà, Lubìlànjì en Bakwà Luntu zijn de drie voornaamste Luba-Kasaï-groepen, en onder hen zijn er meer dan 115 stammen. Met de komst van de vroegere slavenbevolking hadden de in West-Kasaï gestationeerde kolonisten geen reden meer om de Luluwà voor hun werk te betalen; zij buitten de nieuwkomers uit die arbeid ruilden voor voedsel en onderdak. Na verloop van tijd werden de middelen ongelijk verdeeld onder de nieuwkomers, wat spanningen en rivaliteit veroorzaakte.
De Belgen bedachten een verdeel-en-heerspolitiek en met de hulp van missionarissen stereotiepen zij de verschillende stammen, culturele en etnische groepen dienovereenkomstig, om de etnische politiek, grenzen en identiteiten te manipuleren en te controleren. De Luluwà en Lubìlànjì werden tegen elkaar opgezet, wat culmineerde in de Bena Luluwà-Baluba oorlog van 1959.
Identiteiten in crisis
Kolonisten trokken etnische grenzen, wisten ze uit en herschreven ze; ze creëerden ook hiërarchieën binnen dezelfde etnische bevolkingsgroepen, wat resulteerde in interne en externe machtsstrijd. De Bantoe-hegemonie fungeerde als een koloniaal taxonomisch hulpmiddel; zij plaatste Bantoe sprekende etnische groepen boven niet-Bantoe groepen zoals Soedanische, Nilotische en inheemse groepen die gewoonlijk worden aangeduid met de denigrerende term Pygmee (bekijk deze documentaire over de strijd van inheemse volkeren voor landrechten en de cruciale rol die zij spelen bij de bescherming van het regenwoud en het Congobekken).
Misschien verklaart dit de verspreiding van het Lingala, een op Bantoe gebaseerde creool die in het westen van de DRC is ontstaan en ten onrechte naar de etnische groep Bangala* is genoemd, ondanks het feit dat het grootste deel van het lexicon van Bobangi afkomstig is. In de documentaire “Spirits of Defiance: The Mangbetu People of Zaire” vertelt de verteller dat het Mangebtu-kinderen verboden werd Nemangbetu te spreken op missiescholen in het noordoosten van de DRC, dat hen niet formeel hun moedertaal werd onderwezen en dat ze Lingala moesten leren. Herziene verhalen over (pre)koloniale geschiedenissen en de dictatuur van Mobutu hebben ertoe bijgedragen dat het Lingala een etnisch en politiek neutrale taal is geworden. Congolezen in de diaspora kunnen aanspraak maken op “Lingala c’est la base” (Lingala is de basis/het fundament) van de Congolese identiteit zonder rekening te houden met kwesties rond linguïstisch purisme, dominantie en hoe zij interageren met etnonationalisme. Deze overtuiging over de centrale rol die het Lingala zou moeten spelen in de identiteit van de Congolezen betekent dat bepaalde groepen moeten onderhandelen over hun identiteit en hun loyaliteit aan de Congolese natiestaat moeten bewijzen. Van Swahiliphones bijvoorbeeld wordt verwacht dat zij bewijzen dat zij geen Rwandese of Burundese infiltranten zijn, en Tshilubaphones moeten de mensen ervan overtuigen dat zij geen tribalisten zijn die uiteindelijk het land zullen vernietigen in hun zoektocht naar macht.
In “De schepping van Lubaland: Missionary science and Christian literacy in the making of the Luba Katanga in Belgian Congo” legt David Maxwell uit dat een combinatie van oudere noties van beschaving, stereotypen die geassocieerd worden met vlijt en ondernemerschap, de Luba in een superstam veranderde, waardoor ze opnieuw werden voorgesteld als blank en joods. Kolonialisten zoals Sidney Langford Hinde, een medisch officier, hielpen de mythe van de zogenaamde blankheid en vreemdheid van de Luba in stand te houden. In “Fall of the Congo Arabs” beschrijft Hinde de Luba-vrouwen als vrolijk en ijverig en beweert hij stoutmoedig dat “het hele Baluba-ras, en de vrouwen in het bijzonder, niet donkerder zijn dan de Egyptenaren…Bijna alle inboorlingen van dit gebied zijn bruin of donkergeel van kleur, een echt zwart persoon is zeer zeldzaam”. Het is vandaag de dag niet ongewoon om opmerkingen te horen als “pembe neti Muluba” (licht van huid zoals een Luba persoon), ook al ben ik niet opgegroeid met het spreken van Lingala, ik heb deze uitdrukking zo vaak gehoord dat ik heb geleerd wat het betekende. Mensen beschrijven de Luba ook als tshoko (een Lingala-woord dat verwijst naar huidbleekcrème), en als hebbende “het grootste aantal ongemengde lichtbruin gekleurde mensen”, zoals deze persoon heeft verklaard.
Voormalig Wenge Musica Maison Mère danseres Mamu Muluba onthulde in 2019 op een Télé-Réalité, dat ze niet Luba was. In de show legt Mamu Muluba uit dat ze van origine Mongo is, maar dat toen ze voor het eerst begon te dansen de mensen ervan uitgingen dat ze Luba was vanwege haar korte gestalte en lichtere huid. Daarom kreeg ze de artiestennaam Mamu Muluba, een term van vertedering die wordt gebruikt om een Luba-vrouw aan te spreken.
Kolonisten gebruikten rassenwetenschap om de Luba-beschaving te begrijpen; de Luba konden alleen een koninkrijk hebben gesticht, onafhankelijke staten, en zelfs filosofieën hebben ontwikkeld omdat zij niet waren zoals de rest van de mensen in Congo, hun oorsprong lag verder naar het noorden. Hoe onwaar dit ook was, het was wel effectief en een reden voor kolonisten om middelen ongelijk te verdelen onder het Luba-volk en hen te helpen bestuurlijke posities te domineren. Tijdens de koloniale overheersing bevoordeelde de nabijheid van de missionarissen het Luba-volk boven andere etnische groepen. Zij leken het christendom veel sneller en gemakkelijker te hebben omarmd dan andere groepen in de regio, zoals het Kuba-volk. In zijn proefschrift getiteld “Education and linguistic practices in the Kasai district, 1891-1921”, suggereert Mukeba Lufuluabo dat het christendom voor de Luba-Kasai een manier was om zich te bevrijden van hun slavenstatus, velen zagen het als een middel om te bevrijden. Naarmate de christelijke identiteit van de Luba ontstond, ontstond ook hun joodse identiteit.
In het boek “The Black Jews of Africa: History, Religion, Identity” uit 2008 legt Edith Bruder uit dat het proces waarin de Luba een joodse identiteit ontwikkelden, vergelijkbaar is met dat van de Tutsi’s, door de koloniale etnische bevoorrechting. Bruder gebruikt het voorbeeld van het boek “In the Heart of Bantuland” uit 1969, een boek geschreven door Dugald Campbell, om te laten zien hoe men de Joodse identiteit van de Luba door de geschiedenis heen heeft bevestigd. Campbell schrijft:
“Noordwaarts leeft een van de grootste stammen van Centraal Afrika, de Baluba, die zonder twijfel van Semitische afkomst zijn. De naam Baluba betekent ‘de verloren stam’, en hun taal en gebruiken hebben veel Hebreeuwse verwantschap. Hun naam voor een idee van God, met hun woord voor water, en mensen, en vele andere woorden en ideeën, tonen hun Semitische stam.”
Men kan niet zeker zijn van de betekenis van de naam Luba of Baluba, maar de betekenis van het woord Bayuda is bekend. Bayuda du Congo is de naam van de populaire modern-traditionele Luba-band uit Kasai; de naam vertaalt zich naar Joodse mensen van Congo. Het woord voor Joodse Yudà, in het Tshiluba, is afgeleid van het woord Judah. Een Mwena Yudà is een Joods persoon, Bena Yudà of Bayuda zijn Joodse mensen. Hoewel sommige Luba mensen zoals ik niet opgroeiden met het idee dat ze Joods waren, het was nooit iets wat mijn ouders me hebben geleerd over mijn identiteit, hebben veel Luba mensen dat wel gedaan en hebben het geïnternaliseerd.
Burder verwijst naar een publicatie van het United States Institute of Peace waarin de Joodse identiteit van Luba mensen wordt besproken; het geeft het voorbeeld van Luba leiders zoals Joseph Ngalula en Étienne Tshisekedi wa Mulumba die beiden door aanhangers Mozes werden genoemd. De publicatie legt verder uit dat president Mobutu, die door de VS geholpen werd de macht te grijpen, een strategie had, die inhield dat “de Luba-elite werd opgenomen in het hoogste niveau van de politieke hiërarchie om deze beter te kunnen controleren. Sinds 1978 was Étienne Tshisekedi, later de “Zairiaanse Mozes” genoemd, een van de felste tegenstanders van het regime onder de Luba. Burder legt verder uit dat de Luba, meer bepaald de Luba-Kasai-diaspora die in andere provincies en regio’s van de DRC woont, er stelselmatig van worden beschuldigd de macht voor zichzelf te willen en met uitwijzing worden bedreigd, wat hun strijd met de Joodse bevolking verbindt.
Lumba, Kalonji en het afslachten van mensen in Zuid-Kasaï
In 1959 had Patrice Lumumba een Tetela évolué**, en later Eerste Minister van de eerste Congolese Republiek (Congo-Léopoldville), had zich geallieerd met de Luluwà Frères, een etnische vereniging onder leiding van opperhoofd Sylvestre Mangole Kalamba, die zich actief inzette voor de verdrijving van ontheemde Luba uit Luluabourg (nu Kananga) en andere regio’s van West-Kasaï door intimidatie en aanvallen op hun huizen en buurten. Lumumba’s alliantie met de Luluwà Frères kwam er nadat Albert Kalonji Ditunga samen met Joseph Ileo, Joseph Ngalula en anderen hem hadden verdreven uit de politieke partij Mouvement National Congolais (MNC) die Lumumba mede had opgericht. De partij splitste zich in twee, MNC-Lumumba en MNC-Kalonji. Kalonji vond dat Lumumba niet genoeg aandacht besteedde aan de benarde situatie van de Luba-Kasaï. Voor velen was Lumumba’s alliantie met Kalamba anti-Luba en een herinnering aan de pijnlijke geschiedenis tussen de Luba en de Tetela. Kalonji maakte gebruik van de situatie en de angsten van de Luba in Kasaï en van de ontheemden in het hele land en greep die aan als een gelegenheid om zich af te scheiden. Op 9 augustus 1960, minder dan twee maanden nadat de eerste Congolese Republiek onafhankelijk was geworden van België, werd Zuid-Kasaï (1960-1962) de tweede regio na Katanga (1960-1963), dat werd geleid door Moïse Tshombe, een politicus van de etnische groep Lunda, die zich afsplitste van de Republiek Congo.
Zowel Zuid-Kasaï als Katanga waren regio’s die rijk waren aan mijnen, de economie van Congo-Léopoldville en de gloednieuwe regering moesten een einde maken aan de afscheidingen. De Verenigde Naties (VN) en Secretaris-Generaal Dag Hammarskjöld van de VN boden Lumumba zeer weinig hulp. Lumumba besloot dat het Armée Nationale Congolaise (Congolese leger) Zuid-Kasaï zou binnenvallen en een einde zou maken aan de afscheiding op weg naar Katanga. Toen het Congolese leger tussen 26 en 27 augustus 1960 de Zuid-Kasaï-hoofdstad Bakwanga (nu Mbuji-Mayi) binnenviel, was er heel weinig weerstand van de burgers en was Kalonji naar Tshombe in Katanga gevlucht. Nadat de officieren de controle over hun manschappen verloren, begonnen de soldaten zonder onderscheid burgers te doden. Nzongola-Ntalaja schrijft in “Patrice Lumumba” (2014): “ANC-soldaten beschouwden alle inwoners van Zuid-Kasaï als vijand en richtten gruwelijke bloedbaden aan, waarvan de belangrijkste duizenden onschuldige burgers betrof die hun toevlucht hadden gezocht in de katholieke kathedraal van Mbuji-Mayi”. Dit leidde ertoe dat meer dan 150.00 Luba-bevolking in heel Kasaï hun huizen ontvluchtten. Hongersnood en ziekte verspreidden zich, het geweld escaleerde en duizenden mensen stierven. De gruweldaden van het Congolese leger en de beschuldigingen van genocide gaven Kasavubu het excuus dat hij nodig had om Lumumba tot zondebok te maken en hem te ontslaan als Eerste Minister. Op 5 september 1960 was Lumumba niet langer Eerste Minister van de eerste Congolese Republiek. De beslissingen van Lumumba die leidden tot de gruweldaden in Zuid-Kasaï mogen niet worden gebagatelliseerd. Pogingen om Lumumba van alle verantwoordelijkheid te ontslaan, zoals vele Lumumba-aanhangers na zijn dood hebben gedaan om het beeld van de perfecte martelaar in leven te houden en zich tegen kritiek te beschermen, vertrappen de herinneringen van de overlevenden en van hen die op brute wijze werden vermoord. Er zij echter op gewezen dat Kasavubu en Kalonji aan zware kritiek zijn ontsnapt en nauwelijks gevolgen hebben gedragen. Niet genoeg Congolese politici gaven toe welke rol zij speelden bij de moorden, of hoe zij de burgers van Zuid-Kasaï in de steek lieten.
De Luba-Kasaï als de Ander in Katanga
Tijdens het dictatoriale bewind van Mobutu werden duizenden Kasaïanen uit Katanga verdreven; de Katangese regering richtte zich vooral op de Luba-Kaï-bevolking, andere etnische groepen van Kasaïaanse afkomst werden het onderpand. Veel Kasaïanen migreerden tijdens de koloniale overheersing naar Katanga en namen er topfuncties in, anderen ontvluchtten Kasai in de jaren 1950 en 1960. Pro-Mobutu politici zoals Gabriel Kyungu noemden Luba-Kasaïanen in het openbaar buitenlanders, beschuldigden hen ervan inheemse en authentieke Katangese banen te stelen (Gondola, 2002), en verwezen vaak naar hen als de vijanden. Voor veel Katangese regionalisten hadden de Luba-Kasaï-bewoners geen gedeeld gevoel van regionale identiteit met andere etnische groepen in Katanga, ondanks het feit dat zij beweerden dat hun voorouders vanuit Katanga naar Kasaï waren gemigreerd. Het Katangese regionalisme werd gezien als iets natuurlijks, niet als een ideologie die voortkwam uit politici die etnische relaties manipuleerden. De Luba-Kasaï werden dus uitgesloten, en konden nooit authentiek Katangees zijn. Het geweld tegen de Luba-Kasaï-bevolking in Katanga dwong Mobutu Étienne Tshisekedi wa Mulumba, een Luba-Kasaï-politicus en zijn oppositie, tot eerste minister te benoemen. Tshisekedi bekleedde deze functie niet lang, maar tussen 1991 en 1997 was hij driemaal premier van Zaïre.
Het rapport van Africa Watch uit 1993, getiteld “Zaïre zet aan tot haat: Violence Against Kasaiens in Shaba (Katanga)” beschrijft de gebeurtenissen die plaatsvonden tussen 15 augustus 1992 en 15 november 1992 in de kopermijnstad Likasi. Het vertelt ons dat dit de plaats is waar “het patroon van aanvallen zich voor het eerst ontwikkelde tot een volledige “etnische zuivering”. De bevolking van Likasi bedraagt ongeveer 400.000 waarvan ongeveer 150.000 Kasaïen…het Internationaal Comité van het Rode Kruis (ICRK) en Artsen zonder Grenzen (AZG) schatten het aantal ontheemde Kasaïen op meer dan 60.000″. Het rapport geeft vervolgens details over het geweld in Kolwezi waardoor 6.000 tot 7.000 Kasaïstische arbeiders op de vlucht sloegen uit angst voor militanten van L’Union des fédéralistes et des républicains indépendants.
De situatie van de Luba-Kaï-bevolking in Haut-Katanga en de provincies die deel uitmaakten van de voormalige provincie Katanga is verbeterd. Er is echter nog een lange weg te gaan voordat de Luba-Kasaï volledig worden geaccepteerd in het zuidoosten van de DRC, en niet meer als vreemdelingen worden gezien. In het HabariRDC artikel van 2019 “La discrimination basée sur la langue est tellement pathétique!” (Discriminatie op basis van taal is zo zielig!) legt schrijver Maxime Diyoka uit dat Luba-Kasai mensen in Lubumbashi nog steeds gediscrimineerd worden, de slur kikasaï (of kikasaayì) wordt gebruikt om de Tshiluba en Tshilubaphones aan te duiden. De Luba-Kasai zijn toleranter geworden tegenover de Luba-Kasai, de meeste mensen hoeven hun identiteit niet langer te verbergen, maar wie verkiest tolerantie boven vrijheid? De mensen willen niet in angst leven, maar zolang het Katangese regionalisme bestaat en er nog steeds afscheidingsstrijders op straat lopen, zullen de Luba-Kaï-bewoners manieren blijven vinden om te overleven en zich te verzetten.
Het gebeurt vandaag de dag nog steeds
Gemeenschappelijke antisemitische stereotypen die geassocieerd worden met hebzucht, macht en ontrouw werden en worden nog steeds gebruikt om de Lubaï-bevolking te beschrijven; dit houdt de mythe van de Joodsheid en vreemdheid van de Lubaï-bevolking in leven. Je hoeft geen Tshisekediste te zijn om de anti-Luba-Kasai-sentimenten tijdens de Congolese algemene verkiezingen van 2018 te hebben opgemerkt. Een van de meest overheersende verhalen was dat aanhangers van Félix Antoine Tshisekedi Fatshi steunden omdat ze tribalisten waren. Degenen die Martin Fayulu steunden, waaronder leden van zijn eigen etnische groep, waren logischer en niet instinctief tribalistisch zoals de Luba-Kasai. Ondanks Fayulu’s politieke en persoonlijke relatie met militant en politicus Jean-Pierre Bemba, wiens leger verantwoordelijk is voor de etnische zuivering van de inheemse Mbuti in het oosten van de DRC, gaf Fayulu om alle burgers en was hij niet op macht belust zoals Fatshi.
Fatshi won de algemene verkiezingen, en Fayulu verloor. Fayulu liet onmiddellijk weten dat de verkiezingen vervalst waren, wat waar kan zijn. Tijdens een van Fayulu’s demonstraties na de bekendmaking van de verkiezingsuitslag, smeekte hij de menigte de uitslag niet te accepteren. Fayulu klaagde ook tribalisme aan. Na de demonstratie marcheerden zijn aanhangers door de straten van Kinshasa en riepen “Luba! Dood hem! Dood hem!”. Het lijkt erop dat alleen maar zeggen dat tribalisme niet zou mogen bestaan, tribalisme niet bestrijdt. Congolese politici en leiders roepen liever politieke leuzen dan dat ze werk maken van de ontmanteling van tribalisme, etnonationalisme en etnocentrisme. Misschien zijn ze bang omdat het hen zal dwingen hun eigen vooroordelen onder ogen te zien en aan te pakken hoe ze medeplichtig zijn geweest aan het in stand houden van dergelijke systemen.
Voor veel mensen is Fatshi een ongeschikte president die in de schaduw leeft van zijn overleden vader, Étienne Tshisekedi. Mensen twijfelen aan de manier waarop hij de omstandigheden in het land zal verbeteren, hebben commentaar geleverd op de hoeveelheid tijd die hij sinds het begin van zijn presidentschap heeft doorgebracht met reizen, en op de corruptieschandalen. Dat zijn allemaal terechte opmerkingen, maar diezelfde opmerkingen zijn ook gebruikt om anti-Luba-retoriek te rechtvaardigen. Mensen met grote platforms mogen zeggen “een Kasaïaan is geen mens”, “In Congo haten we Kasaïanen. Geen enkele stam houdt van de Baluba” omdat ze weten dat ze daar geen gevolgen van zullen ondervinden. Mensen maken opmerkingen die met opzet bedoeld zijn om de Luba’s tegen zich in het harnas te jagen, maar framen ze als anti-stammen uitlatingen, en sommigen beweren dat als de Luba’s niet bestonden het tribalisme in de DRC niet zou bestaan; wat de vraag oproept hoe een post-tribalistische samenleving er voor de Congolezen uit ziet?
Het zou voor Congolezen geweldig zijn om op een punt te komen waar ze Luba-leiders kunnen bekritiseren, of kunnen praten over mensen die zij niet mogen en die toevallig Luba zijn, dezelfde mensen met wie zij gemeenschappen en een land delen, zonder hen te ontmenselijken of terug te vallen op stereotypen en grappen die zijn gebruikt om genocidaal geweld te rechtvaardigen.
* Namen van etnische groepen in de DRC zijn veranderd voor en nadat de Europeanen de grondgebieden van het land hebben verdeeld. Vóór 1877 was er geen etnische groep met de naam Ngala of Bangala. Het volk bestond wel, maar de bevolking noemde zichzelf niet zo. De Welshe koloniale reiziger Henry Morton Stanely had ten onrechte gemeld dat er een etnische groep bestond die de Bangala heette ten noorden van de Congo-rivier. In “Y a-t-il des Bangala” (1973) schrijft Mumbanza Mwa Bawele “zowel de term als de categorie vonden hun weg in koloniale etnische classificaties, en werden al snel ook geïnternaliseerd door de aldus aangeduide bevolking voor zelfverwijzing.”
** De évolués waren een eliteklasse in Belgisch Congo die bestond uit mannen die een opleiding genoten waartoe de meerderheid van de bevolking geen toegang had. Zij hadden zeer weinig macht, werden uitgesloten van hoge administratieve functies en werden door de Belgische elites niet als gelijken aanvaard. Ze werden beschouwd als werktuigen voor het koloniale bestuur. Lumumba was niet de enige évolué; de meerderheid van de Congolese politici behoorde tot de évolué-klasse.