Jahiliyya

De vroege islam

Jāhilīyya (Arabic: الجاهلیة) of het Tijdperk van Onwetendheid is een terminologie uit de Koran en de hadiths die verwijst naar de levensstijl, gedragingen en overtuigingen van de Arabieren vóór de opkomst van de islam in Arabië. Het woord “jahiliyya” is afgeleid van het woord “jahl” (onwetendheid) dat, samen met zijn verwante woorden, werd gebruikt in de Arabische poëzie vóór de Islam. Het woord betekent letterlijk gebrek aan kennis, maar dit gebruik heeft niet zulke implicaties; het verwijst eerder naar een soort gedrag dat zo arrogant en egocentrisch is dat het geen enkele macht gehoorzaamt, of die nu menselijk of goddelijk, juist of onjuist is.

Over het geheel genomen impliceren de hadiths in dit verband dat de Profeet (s) en de Imams (a) ernaar streefden de overgebleven praktijken van Jahiliyya tegen te gaan en te hervormen. Soms bekritiseerden zij de vooringenomenheid of ijver van Jahiliyya en soms de specifieke manifestaties en gevallen ervan.

Volgens sommige hadiths komt gebrek aan kennis over imamaat neer op Jahiliyya: iemand die sterft zonder de Imam van zijn tijd te kennen, sterft alsof men in het tijdperk van Jahiliyya heeft geleefd. Dit is ook in smeekbeden vermeld.

Lexicologie

Het woord “jahiliyya” is afgeleid van het woord “jahl” (onwetendheid) dat ofwel de staat van onwetendheid betekent, ofwel een groep mensen die onwetend zijn.

In de Koran

Het woord “Jahiliyya” wordt vier keer in de Koran gebruikt, en in alle gevallen wordt het verweten en afgekeurd. Een dergelijke afkeurende toon is aanwezig in enkele andere Koranverzen waarin andere cognaten van het woord, zoals “yajhalūn” (یجهلون , zij negeren) en “jāhilūn/jāhilīn” (جاهلون/جاهلین , de onwetenden), worden gebruikt. In het algemeen wijst de Koran op een bepaalde periode van de Arabische geschiedenis vóór de Islam en noemt deze het Tijdperk van Onwetendheid (Jahiliyya) omdat de mensen onwetend (jahili) gedrag vertoonden.

• De Koran, 3:154, “zij denken over Allah gedachten die niet waar waren, de gedachte van onwetendheid (jahiliyya)”, verwijt sommige mensen vanwege onware gedachten over God. Al-Tabari neemt het vers om te verwijzen naar hypocrieten die verkeerd dachten over God en de Profeet (s). Al-Tabrisi neemt de “gedachte van onwetendheid” om de gedachte vermaakt door hypocrieten in de zin dat God de Profeet (s) en zijn metgezellen niet zal helpen. Allama Tabataba’i beweert echter dat de “gedachte van onwetendheid” verwijst naar de gedachte van sommige moslims dat zij, omdat zij zich tot de islam hebben bekeerd, zeker alle veldslagen moeten winnen, en dat God verplicht is zijn godsdienst en zijn volgelingen onvoorwaardelijk te helpen.

• De Koran, 5:50: “Zoeken zij dan een oordeel van onwetendheid (jahiliyya)?” Het oordeel van onwetendheid verwijst naar een soort grillig oordeel dat niet gebaseerd is op een openbaring of een boek. Het vers omvat iedereen die een ander oordeel zoekt dan dat van God. ‘Allama Tabataba’i beriep zich op een hadith van Imam al-Sadiq (a) om te concluderen dat oordelen ofwel goddelijk zijn ofwel uit onwetendheid (jahiliyya).

• De Koran, 33:33: “maak geen verblindend vertoon, zoals dat van de vroegere tijden van onwetendheid”. De vrouwen van de Profeet (s), evenals andere moslimvrouwen, worden door dit vers verboden zich te vertonen zoals vrouwen in het tijdperk van Jahiliyya zich vertoonden, zoals arrogant lopen of het tonen van hun sieraden aan mannen.

• De Koran, 48:26: “toen de ongelovigen ijver in hun harten vestigden, de ijver van onwetendheid (Jahiliyya)”. De “ijver der onwetendheid” verwijst naar de onverdraagzaamheid van de Arabieren in het Tijdperk der Onwetendheid voor hun afgoden die hen verhinderden verlicht te denken, zoals het denken over de boodschap van de Profeet (s). Volgens Fakhr al-Din al-Razi is ijver een slecht persoonlijk karakter, en “ijver van onwetendheid” is dat dubbel.

Enige tradities en praktijken van Jahiliyya

Hierna volgen enkele tradities en praktijken van Jahiliyya waarnaar de Koran heeft verwezen:

In hadiths

De manier waarop het woord “jahiliyya” in hadiths wordt gebruikt, toont aan dat het een veelgebruikt woord was om te verwijzen naar bepaalde zeden en gedragingen vóór de bi’tha van de Profeet (s). In het algemeen impliceren de hadiths dat de Profeet (s) en de Imams (a) ernaar streefden om de overblijfselen van Jahiliyya gedachten en praktijken onder moslims tegen te gaan. Soms verweten zij de fundamenten ervan, zoals Jahiliyya vooroordelen en ijver, en soms illustreerden en bekritiseerden zij bepaalde gevallen van de bijbehorende gedachten en praktijken.

Sommige hadiths tonen aan dat de metgezellen van de Profeet (s) soms de herinneringen aan hun leven en cultuur tijdens het Tijdperk van Onwetendheid herzagen. De Profeet (s) vertelde hen dat als zij zich terecht verbinden aan de Islam, zij niet gestraft zullen worden voor wat zij deden tijdens de periode van Jahiliyya, hoewel hij hen opdroeg zich te verbinden aan pacten die zij tijdens Jahiliyya hadden gesloten.

Enkele van Imam ‘Ali (a)’s preken impliceren dat tijdens Jahiliyya, de mensen van Arab onaangenaam eten en drinken hadden, evenals ongepaste familie- en sociale relaties; in het algemeen, hadden zij ongepaste, walgelijke levensstijlen. Soortgelijke opmerkingen worden gemaakt door Ja’far b. Abi Talib – het hoofd van de moslims in de migratie naar Abessinië – tegen de koning van Abessinië. Soortgelijke punten worden ook gemaakt door Fatima al-Zahra (a) in haar toespraak in de Moskee van de Profeet na zijn overlijden.

In sjiitische hadiths worden de volgende genoemd als voorbeelden van Jahiliyya praktijken:

• Jahiliyya-ijver

• Het kiezen van de kant van onrechtvaardigen van de eigen stam boven rechtschapen mensen van andere stammen wanneer er een ruzie was tussen de twee

• wijn drinken

• geen testament maken voor zijn dood

• het wrijven van het bloed van ‘aqiqa (een dier, zoals een schaap of een koe, geslacht voor liefdadigheidsdoeleinden na de geboorte van een baby) op het hoofd van de pasgeborene

• Het eten van voedsel in het huis van iemand die rouwt om het verlies van zijn geliefde.

De relatie tussen Imamaat en Jahiliyya

Volgens sjiitische hadiths staat het niet kennen van iemands Imam gelijk aan Jahiliyya. Het thema komt ook voor in sommige smeekbeden; bijvoorbeeld, in de smeekbede voor de Occultatie van Imam al-Mahdi (a), wordt God gevraagd om iemand niet te laten sterven met de dood van onwetendheid.

Ook sommige sjiitische hadiths namen vijandschap met Imam ‘Ali (a) als oorzaak voor de dood van Jahiliyya. Bovendien, volgens sommige hadiths, wanneer Imam al-Mahdi (a) verschijnt, net als de Profeet (s) in de vroege dagen van de islam, zal hij proberen Jahiliyya te bestrijden.

De opvattingen van oriëntalisten

Gentijdse oriëntalisten, en in het bijzonder onderzoekers in islamitische en Arabische studies, evenals de Profeet (s) en Koranstudies, werpen meer licht op het concept van Jahiliyya.

Goldziher’s Opvatting

De Hongaarse Oriëntalist, Ignác Goldziher, die de poëzie en cultuur van Jahiliyya bestudeerde, vatte “jahl” hier niet op als onwetendheid tegenover kennis, maar eerder als tegenover “hilm” (Arabisch: حلم) dat wijsheid en rationaliteit betekent. Daarom is de periode van Jahiliyya niet een periode van gebrek aan kennis, maar was het eerder de periode van barbaarsheid en rebellie, dat wil zeggen, geweld, arrogantie, egoïsme, absurde gesprekken, en dergelijke.

Hoewel Goldziher’s opvatting later in twijfel werd getrokken, en latere vertalers van de Koran geen rekening hielden met zijn opvatting toen zij het woord “jahl” en zijn cognaten vertaalden, leverde zijn onderzoek, evenals nieuwere onderzoeken over de Arabische cultuur vóór de islam, materiaal voor latere onderzoekers.

Izutsu’s zienswijze

In zijn boek, Ethisch-religieuze begrippen in de Koran, baseerde de Japanse geleerde in Islamitische studies, Toshihiko Izutsu, zich op een onderzoek gebaseerd op Koranverzen en bewijsmateriaal uit hadiths en geschiedenis om Godlziher’s zienswijze te ontwikkelen, en hij kwam tot de conclusie dat in het gebruik van de Koran, het woord “jahl” en zijn verwante woorden verwijzen naar de vijandigheid van de tegenstanders van de Profeet (s) tegen het monotheïsme; Zij dachten dat monotheïsme een streng en bezwarend geloof was. In de periode van Jahiliyya beschouwden de Arabieren Allah niet als de enige god, maar geloofden zij dat er een hiërarchie van goden was, die geen van allen op een absolute wijze moest worden gehoorzaamd. Het geloof dat Allah de enige God was, zou dus een drastische verandering teweegbrengen in hun opvatting over de relatie tussen God en mensen, omdat het vereist dat men onvoorwaardelijk gehoorzaam is aan één en dezelfde God. In feite vereist deze gehoorzaamheid dat men zijn arrogantie en egoïsme opgeeft, terwijl Jahiliyya het idee van menselijke autonomie vereist. Op grond van verzen uit de Koran meende Izutsu dat arrogantie de oorsprong is van alle karakters van Jahiliyya.

Blachère’s View

Régis Blachère, de Franse oriëntalist, hield zich bezig met de psychologie van primitieve Arabieren door een beroep te doen op gegevens uit de geschiedenis van de Arabische literatuur. Volgens hem omvatten de individuele en sociale karakters van de Arabieren in de periode van Jahiliyya geweld, arrogantie, prikkelbaarheid, strijdlust, het zoeken naar roem, eerzucht, wraak, de behoefte aan exhibitionisme, het opscheppen over zijn rijkdom, en buitensporigheid.

In navolging van Goldziher zegt Blachère dat al deze psychologische uitingen als een geheel “Jahiliyya” werden genoemd. William Watt heeft over al deze karakters gesproken als “tribal humanism”.

Meer nog, Rosenthal heeft – naast een lexicologisch onderzoek van het woord “jahiliyya” – in dit opzicht Joodse bronnen en Koranverzen met elkaar vergeleken.

Jahiliyya na de Islam

Volgens bewijsmateriaal uit de Koran en de hadiths, alsmede uit wetenschappelijk onderzoek, eindigde Jahiliyya niet met de opkomst van de Islam, maar bleven veel van zijn overblijfselen onder de vroege Moslims, zodat de eerste eeuwen van de Islamitische geschiedenis met recht de periode van conflict tussen de cultuur van Jahiliyya en nieuwe Islamitische waarden kan worden genoemd.

De zienswijze van Ibn Taymiyya

In zijn boek, Iqtida’ al-sirat al-mustaqim mukhalafat asḥab al-jahim (dat het juiste pad de oppositie tegen mensen van de Hel vereist), noemde Ibn Taymiyya (d. 728/1327-8) de onwetendheid vóór de Islam de “absolute Jahiliyya” in tegenstelling tot de onwetendheid tijdens de Islamitische periode die hij “gedeeltelijke Jahiliyya” noemde. Hij verwees naar enkele voorbeelden ervan in zijn eigen tijd, zoals praktijken van moslims in hun religieuze vieringen die vergelijkbaar waren met die van ongelovigen.

Muhammad b. ‘Abd al-Wahhab’s View

Muhammad b. ‘Abd al-Wahhab (de stichter van het Wahhabisme, d. 1206/1791) geloofde dat de mensen over de hele wereld, of in ieder geval de mensen in Arabië, zich nog steeds in de periode van Jahiliyya bevonden omdat hun geloof en praktijken niet op openbaring waren gebaseerd.

Muhammad ‘Abduh en Muhammad Rashid Rida

In het begin van de 20e eeuw spraken sommige islamitische hervormers zoals Muhammad ‘Abduh (d. 1323/1905) en Muhammad Rashid Rida (d. 1354/1935) over moderne Jahiliyya in hun Tafsir al-manar. Zij beweerden dat sommige moslims in de hedendaagse periode gedrag vertonen dat in religieuze en ethische opzichten slechter is dan wat in de periode van Jahiliyya werd gepraktiseerd.

Mawdudi’s Opvatting

Het idee van “moderne Jahiliyya” werd in de laatste decennia door sommige geleerden als een zelfstandig concept nieuw leven ingeblazen, voornamelijk als gevolg van de ontmoeting tussen de islamitische wereld en de moderne wereld. Sayyid Abu l-A’la al-Maududi (geb. 1979), de Pakistaanse religieuze leider en politicus, sprak in 1939 voor het eerst over moderniteit als het moderne Jahiliyya. Hij bedoelde met de term alle regeringssystemen en sociaal-politieke standpunten die onverenigbaar zijn met de islamitische ethiek en cultuur. Hij beschouwde zowel de communistische als de westerse wereld als voorbeelden van moderne Jahiliyya. Mawdudi’s opvattingen werden in de Arabische wereld verspreid door de vertaling van zijn werken in het Arabisch in de jaren 1950.

Sayyid Qutb’s Opvatting

De Egyptische religieuze geleerde en politiek activist, Sayyid Qutb (d.1346 Sh./1966), ontwikkelde op opmerkelijke wijze het begrip van moderne Jahiliyya. Volgens hem zijn alle ideeën, geloofsovertuigingen, culturen en wetten in de wereld van vandaag voorbeelden van Jahiliyya. In deze visie is Jahiliyya een mens die een andere mens dient en gehoorzaamt, terwijl de Islam een mens is die God dient en gehoorzaamt. De twee zijn dus onverenigbaar, en om een Islamitische samenleving te vestigen moeten we van Jahiliyya overgaan naar Islam.

Muhammad Qutb’s View

Sayyid Qutb’s broer, Muhammad Qutb (d. 1344 Sh./1965), beweert ook dat Jahiliyya bestaat uit de psychologische houding van het weigeren om enige leiding van God te accepteren en een gedragshouding die het presteren in overeenstemming met de goddelijke wetten verwerpt. Met andere woorden, Jahiliyya bestaat uit grillige oordelen die in elke periode en door elke etniciteit kunnen voorkomen. Volgens hem was het Arabische Jahiliyya eenvoudig en oppervlakkig, maar het moderne Jahiliyya is gebaseerd op wetenschap, onderzoek, theorievorming, en in het algemeen, wat vooruitgang en moderne beschaving is gaan heten. Muhammad Qutb beschouwde de twintigste eeuwse Jahiliyya als de uitkomst van Jahiliyya in alle perioden van de Westerse geschiedenis. Volgens hem is de manier om van de moderne Jahiliyya te worden bevrijd de bevrijding van zijn twee leerstukken, dat wil zeggen, kapitalisme en communisme, en de terugkeer tot de Islam.

Shari’ati’s visie

‘Ali Shari’ati heeft ook gesproken over Jahiliyya in een aantal van zijn werken, zoals Bazgasht (De terugkeer) en Ba mukhatabhayi ashna (Met vertrouwd publiek).