De term “inculturatie”, zoals toegepast op het christendom, duidt op de presentatie en heruitdrukking van het Evangelie in vormen en termen die passen bij een cultuur. Het resulteert in de creatieve herinterpretatie van beide, zonder ontrouw te zijn aan een van beide. Evangelisatie respecteert de cultuur als deel van het menselijk verschijnsel en als een recht van de mens. De manipulatie of de onderdrukking van de cultuur is dus een misbruik. Cultuur is een samenhangend systeem van betekenissen, belichaamd in beelden en symbolen, dat het individu in staat stelt zich cognitief, emotioneel en gedragsmatig tot de wereld te verhouden en dit begrip aan anderen over te brengen. Het is het prisma waardoor een menselijke samenleving het geheel van haar ervaringen bekijkt, zowel huishoudelijk, politiek, sociaal als economisch. Cultuur wordt de mens bijgebracht door socialisatie en wordt zijn hele leven lang ontwikkeld. Zij geeft identiteit aan een menselijke groep en bepaalt haar perceptie van de werkelijkheid. Voor theologische doeleinden is het tegelijk positiever en nauwkeuriger dan de term “context”. Syncretisme duidt een abnormaal betekenisconflict aan wanneer, in het proces van evangelisatie, culturen het evangelie “domesticeren” en de betekenis ervan vervormen. Geen enkele cultuur wordt geacht onfeilbaar christelijk te zijn, want inculturatie is een voortdurende oproep tot bekering en vernieuwing.
Evangelisatie moet in dialoog treden met culturen, wil zij enig effect hebben op de mens. Culturen zijn empirisch verschillend; daarom leidt evangelisatie tot cultureel verschillende manieren om het Evangelie te beleven. Inculturatie, in tegenstelling tot uniformiteit, vereist de legitimatie van verscheidenheid. Er kan geen monopolie van culturele vormen bestaan in een waarlijk katholieke gemeenschap. Dit is waar ondanks de wederzijdse beïnvloeding van evangeliserende en geëvangeliseerde culturen (“interculturatie”) en van de accumulatie door de Kerk van actuele, maar contingente culturele elementen als een geërfd patrimonium. Tot in de 20e eeuw het besef doordrong dat cultuur een meervoudig verschijnsel is, ging de Kerk ervan uit dat er één enkele, universele cultuur van de mensheid bestond, waarvan de volmaaktheid geacht werd het christendom in zijn westerse, Latijnse vorm te zijn. Er werd geen rekening gehouden met factoren van culturele verscheidenheid in theologische controverses, en de Kerk was niet in staat om tegemoet te komen aan de initiatieven van vroege Jezuïeten missionarissen, zoals Mateo ricci, Roberto de nobili, en Pedro Paez, toen zij probeerden om vreemde culturen van binnenuit te evangeliseren. In de 20e eeuw, met name op het Tweede Vaticaanse Concilie, en in de daaropvolgende vergaderingen van de Bisschoppensynode, werd cultureel pluralisme aanvaard, samen met inculturatie als een eis van evangelisatie. Een invloedrijke minderheid in de Kerk beweert echter nog steeds dat de westerse cultuur een universele betekenis heeft voor de evangelisatie, ondanks haar technocratische aard, haar seculariserende invloed, en haar neiging om de religieuze waarden van inheemse culturen te ondermijnen.
Christologische grondslag voor inculturatie. Onder de christologische grondslagen voor inculturatie gaat de leer van de wereld-zaaiende logos als Gods middelaar in de schepping terug op Justin martyr en de apologeten van de tweede eeuw, met als voorbeeld clement van alexandrië. Zij duikt opnieuw op in het zendingsdecreet van het Tweede Vaticaans Concilie, Ad gentes, en in de moderne scheppingstheologie. De Logos, de Goddelijke Waarheid of het Goddelijk Rede, bestaat in verspreide vorm in de hele schepping, en elke menselijke traditie neemt haar duister waar, voordat zij voor hen verlicht wordt door de verkondiging van het vleesgeworden Woord. Deze verkondiging overschaduwt deze tradities niet, maar erkent graag de elementen van waarheid die zij bevatten. Een andere christologische benadering is de analogie met de incarnatie van Jezus Christus en de parallel tussen zijn culturele opvoeding in Palestina en de moderne missionaire evangelisatie. De parallel toont aan dat Christus het subject is van inculturatie en dat de incarnatie hem heeft ingevoegd in de interculturele dynamiek van de menselijke geschiedenis. Het bagatelliseert echter de uitdaging die Christus aan zijn eigen cultuur bood, en suggereert dat het evangelie, net als de goddelijke pre-existentie, naar een cultuur komt in een cultureel ontlede vorm. De meest vruchtbare christologische benadering is de inculturatie te vergelijken met het paasmysterie, waarmee het zowel causaal als analoog verbonden is. Door zijn passie, dood en verrijzenis is Christus de universele Heer geworden en heeft Hij zich beschikbaar gesteld voor mensen van alle culturen. Het paasmysterie biedt ook een analogie voor de bekering van de cultuur, die sterft en verrijst onder de invloed van de evangelisatie, en daardoor authentieker wordt en meer trouw aan haar onderliggende waarheid.
Ecclesiologische benaderingen van inculturatie. Ecclesiologische benaderingen van inculturatie omvatten allereerst de logica van de universele zending van de Kerk. Deze zending is de voortzetting van de missio Dei, Gods liefdevolle dialoog met de wereld, en de vervulling van het grote gebod van universele liefde dat logischerwijze voorafgaat aan de grote opdracht om alle volkeren te onderwijzen. Deze liefde is een volmaakte gemeenschap van verschillen en daarom bevrijdend. Op dit gebied ontmoet de theologie van de inculturatie de theologie van de bevrijding. De tweede ecclesiologische basis van inculturatie is de authentieke traditie van de Kerk en de rol van het leergezag van de Kerk. De primaire werkelijkheid van de Kerk is plaatselijk: de specifieke kerk en de sociaal-culturele regio waarbinnen haar getuigenis plaatsvindt. Haar voornaamste taak is de plaatselijke cultuur te verzoenen met de traditie van de Kerk, die gecentreerd is op de interpretatie van het Christusgebeuren. Deze interpretatie is gebaseerd op een traject van betekenisgeving dat opklimt naar de perspectieven van het Nieuwe Testament. De heilige traditie, met haar groei van inzicht, gaat organisch van cultuur tot cultuur en van helderheid tot helderheid door de geschiedenis heen. Hoewel de bijbel in deze traditie een bevoorrechte plaats inneemt, samen met het sacramentele en hiërarchische ambt dat voortvloeit uit het optreden en de geboden van Christus waarvan het Nieuwe Testament getuigt, en hoewel de betekenis van de geloofsuitspraken van het leergezag van de Kerk niet voor tegenspraak vatbaar is, kan dit alles vandaag alleen begrepen worden met verwijzing naar hun historische en culturele context. Een herformulering in overeenstemming met de door de Kerk beleefde culturele pluraliteit is strikt noodzakelijk, willen zij serieus genomen worden.
Het begrip inculturatie lijkt bepaalde consequenties te hebben voor de toekomstige vorm van de Kerk, waaronder het loslaten van een voorkeur voor de westerse cultuur en een grotere diversificatie in het christelijk leven en de christelijke praktijk. Tot de gebieden van inculturatie behoren: theologie, catechese, liturgie, religieus leven, huwelijk en gezinsleven, gezondheid en genezing, secundaire kerkelijke bedieningen en structuren. Inculturatie veronderstelt dus een relatief pluralisme op al deze gebieden. Aangezien inculturatie niet kan worden opgelegd, maar afhangt van de ervaring en de initiatieven van de plaatselijke gemeenschap, lijkt het concept te voorzien in kerkelijke structuren die een grotere participatie en samenwerking bevorderen.