Näyttää siltä, että tämä on saanut alkunsa kreikkalaisesta filosofiasta noin vuodesta 600 eaa. alkaen. Voimakkaimmin tämä ilmenee Platonin opetuksissa, erityisesti hänen muototeoriassaan Platonin luola-allegoriassa.
Tietoa
Platonin teoriassa εἶδος (eidos) edustaa ”näkyvää muotoa”, kun taas μορφή (morphē) edustaa ”muotoa”. Lisäksi kreikkalais-roomalaisessa filosofiassa oli myös φαινόμενα (phainomena), ”ilmestykset”, joista käytiin merkittävää filosofista keskustelua.
Platonin vertauskuvassa Platon pyytää Glaukonia kuvittelemaan vangin sellissä tyrmässä tai luolassa. Vangin näkökentän ulkopuolella on valonlähde. Tämä valonlähde valaisee jonkin esineen – jälleen vangin näkökentän ulkopuolella. Luolassa oleva vanki näkee vain esineen heittämän varjon:
Allegorian kannalta εἶδος (eidos) on esine eli maljakko, kun taas μορφή (morphē) on esineen heijastama kuva eli maljakon varjo.
Kuten Wikipedia toteaa,
Englannin kielen sanaa ”form” voidaan käyttää kääntämään kaksi erillistä käsitettä, jotka koskivat Platonia – jonkin asian ulkoinen ”muoto” tai ulkonäkö ja ”muoto” uudessa, teknisessä luonteessa, joka ei koskaan
…ota sellaista muotoa kuin mikään hänen sisäänsä tuleva asia; … Mutta ne muodot, jotka tulevat häneen ja lähtevät hänestä, ovat todellisten olemassaolojen kaltaisia, jotka on mallinnettu niiden mallien mukaan ihmeellisellä ja selittämättömällä tavalla…..
Näkyvät kohteet eivät Platonin mukaan ole todellisia, vaan kirjaimellisesti jäljittelevät todellisia muotoja.
Jumalan kannalta Jumalan muoto sellaisena kuin se meille (jossa me olemme vankina Platonin luolassa) näyttäytyy, on siis μορφή (morphē). Tämä termi tunnustaa, että kykymme nähdä Jumala on epätäydellinen, emmekä kykene todella näkemään Jumalaa täysin ja suoraan. Trinitaarisessa ajattelussa Jeesuksen inkarnaatio saatetaan joissakin yhteyksissä ajatella μορφή (morphē) – Jeesuksena Jumala pystyi näin näyttäytymään meille.
Kääntäen Jumalan todellista muotoa voidaan ajatella εἶδος (eidos). Se pitää sisällään käsitteen Jumalan todellisesta ja todellisesta muodosta, jota meiltä puuttuu kyky ja perspektiivi tarkastella kunnolla inhimillisten rajoitustemme vuoksi.
Johanneksen ja Filippiläiskirjeen kirjat näyttävät viittaavan tähän, kuten varmasti monet muutkin kohdat:
joka, vaikka hän oli Jumalan muodossa, ei pitänyt yhdenvertaisuutta Jumalan kanssa käsittämättömänä asiana (Fil. 2:6 ESV).
Ja Isä, joka on minut lähettänyt, on itse todistanut minusta. Hänen ääntään te ette ole koskaan kuulleet, hänen muotoaan te ette ole koskaan nähneet, (Joh. 5:37 ESV)
Samoin Pyhän Hengen helluntaina voisi ajatella olevan Jumalan φαινόμενα (phainomena).
Miten siis pääsemme muodosta substanssiin?
Filosofin ilmeinen ongelma tässä on se, että jos Jeesus on vain Jumalan muoto (morphē), hän ei ole todella Jumala. Jos Jeesus on muoto (morphē), silloin hän ei ole εἶδος (eidos). Jos Pyhä Henki on φαινόμενα (phainomena), niin silloin hän ei ole εἶδος (eidos).
Tämä aiheuttaa trinitaariselle kirjoittajalle ongelman, joka liittyy Jeesuksen väitteisiin siitä, että hän on Jumala.
Tämä voidaan sitten helposti korjata kysymällä: ”No, entäpä jos Jeesus, Pyhä Henki ja Jumala ovatkin eri muotoja, mutta kaikki ovat samaa substanssia?”. Entä jos Jeesus on mutta on Jumalan eri muoto (morphē), mutta on ὁμοούσιος (Homooúsios) kuin Jumala?
Vs. gnostilaisuus
Vaikka Aristoteles oli tunnettu siitä, että hän käytti termiä οὐσία kuvaamaan filosofista käsitystään primäärisistä substansseista, termiä ὁμοούσιος (Homooúsios) käyttivät ensimmäisenä gnostilaiset kuvaamaan heidän oppiaan Emanaatioista, käsite, joka tuki ajatusta aeoneista – panenteistista ajatusta, jonka mukaan me kaikki palvomme samaa Jumalaa, joka vain esiintyy eri muodoissa (mutta myös nämä jumalat ovat ὁμοούσιος eli samaa ainetta kuin Jumala). Sabellianismi sen sijaan uskoi, että Jumala oli singulaarinen eikä kolmiyhteinen, kun taas gnostilaisuus opetti jumalan olevan moniyhteinen. Sabellianismin mukaan Jumala on vain yksi jakamaton olento, eikä mikään voi olla samaa substanssia kuin Jumala – hän voi vain omaksua eri roolin tai tilan toimiessaan Pyhänä Henkenä tai Jeesuksena.
Johtopäätös
Tästä asiayhteydestä voimme helposti nähdä, miten päädymme arianistiseen kiistaan sen jälkeen, kun gnostikot ja filosofit ottivat tämän kysymyksen esille ja toivat sen yleiseen tietoisuuteen. Kun tämä tausta on tiedossa, on selvää, että kun Platonin muototeorian kieltä käytetään kuvaamaan Jeesusta Jumalan muotona, se soveltuu ajatukseen, että Jeesus ei ole Jumala, vaan hän on vain Jumalan varjo tai projektio – ei Jumala itse. Kieli ja οὐσία-käsite tulivat siksi trinitaristeille välttämättömiksi selittämään sekä sitä, miten Jeesus voi olla sekä Jumalan muoto että OLLA Jumala.