Vanhaa metsää Biogradska Goran kansallispuistossa, Montenegrossa.
”Silmiemme kautta maailmankaikkeus havaitsee itseään”. Korviemme kautta maailmankaikkeus kuuntelee harmonioitaan. Me olemme todistajia, joiden kautta maailmankaikkeus tulee tietoiseksi loistostaan, suurenmoisuudestaan.” – Alan Watts
”Ette ole maailmankaikkeudessa, olette maailmankaikkeus, sen luontainen osa. Viime kädessä et ole ihminen, vaan polttopiste, jossa universumi tulee tietoiseksi itsestään. Mikä hämmästyttävä ihme.” – Eckhart Tolle
Vastuumme luomisesta lähtien
Vanhan ajan viisauden mukaan ihminen luotiin maapallon hoitajaksi. Meidät asetettiin tänne tälle planeetalle huolehtimaan sen kasveista ja eläimistä, suojelemaan sen luonnonkauneutta, osoittamaan kunnioitusta ja kiitollisuutta kaikesta siitä yltäkylläisyydestä, jonka Maa antaa meille joka päivä.
Tiedemiehet havaitsevat nyt, että kaikki maailmankaikkeudessa värähtelee jollakin taajuudella. Siihen kuuluu myös ihminen. Ajatelkaa sydämenlyöntiänne, hengitystänne, heräämis- ja nukkumisjaksojanne. Nämä ovat värähtelyjä. Kaikki asiat värähtelevät eri tavoin, joten emme ehkä pysty aistimaan kiven tai puun värähtelyjä yhtä helposti kuin voimme tuntea muiden kaltaistemme olentojen luonnolliset rytmit: Koiran sydämenlyönti, laukkaavan hevosen vauhti, mehiläisen surina.
Muinainen viisaus ja monet alkuperäiskansat todistavat nykyään, että jopa elottomissa esineissä on värähtelyenergiaa. Jopa nykyaikaiset tieteelliset havainnot, kuten superstring-teoria, tukevat ajatusta, että värähtelyt ovat kaiken olemassaolon ytimessä. Värähtelyt ovat olemassa, mutta nykykulttuurissa meitä ei opeteta hiomaan aisteja, jotka voivat havaita tämäntyyppisen energian. Niinpä se jää useimmille meistä huomaamatta. Mutta jos pysähdymme hetkeksi miettimään, voimme alkaa havaita ympärillämme olevan luonnon värähtelyt ja virtaukset. Kukat, jotka avautuvat ja sulkeutuvat, syntymän ja kuoleman syklit, vuorovesi, lintujen muutto, säämallit, jotka vaihtelevat auringosta sateeseen ja takaisin aurinkoon, vuodenajat, maapallon kiertorata auringon ympäri, jopa maailmankaikkeuden laajeneminen ja supistuminen – kaikki nämä ovat värähtelyjä, pienemmässä tai suuremmassa mittakaavassa.”
Arkan Lushwala toteaa kirjassaan Mustan Jaguaarin aika: ” tehtävänään huolehtia muusta luomakunnasta sydämensä voimalla ja kyvyllään tuottaa hienostuneita värähtelyjä. … Tämän muiston pitämisestä elävänä heidän sydämessään ja sen allekirjoittamisesta takaisin kaikelle elävälle tuli heidän lahjansa, heidän tehtävänsä ja kauniin elämäntavan perusta.”
Ihmisille annettiin vastuu kaikista värähtelyistä maapallolla. Meidän kunniamme ja tehtävämme oli kirjaimellisesti pitää maailmankaikkeus hyrräävänä elintärkeällä elämänvoimallaan.
Miten esi-isämme pitivät huolta maailmankaikkeudesta
Muinaisihmiset tunsivat (ja monet alkuperäiskansat tuntevat nykyäänkin) polttavan vastuun osoittaa kunnioitusta, kunniaa ja kiitollisuutta luonnolle, maailmankaikkeudelle ja Äiti Maalle, joka antoi heille elämän. Niinpä he loivat rituaaleja, joihin kuului laulua, tanssia, tulen sytyttämistä ja erilaisia rukouksia. Nämä toimet nostivat Maan ja kaiken elämän värähtelyä. Heidän tekonsa, jotka he toteuttivat suurella rakkaudella ja kiitollisuudella sydämessään, vahvistivat ja vahvistivat luonnonvoimia kaikkialla heidän ympärillään. Maa ja maailmankaikkeus puolestaan suojelivat ja tukivat ihmisiä ja jakoivat heidän kanssaan olemassaolon suuren yltäkylläisyyden.”
”Alkuperäiskansat tietävät yleisesti, että korkeataajuiset värähtelyt aktivoivat tietoisuutta, ravitsevat sitä, mikä on nälkäistä tai heikkoa, parantavat sitä, mikä on sairasta, ja kutsuvat sisään luonnon valovoimaisimpia voimia.”
– Arkan Lushwala
Jotkut kulttuurit heijastivat tätä vastuuta myös rakennuksissaan ja pyhissä paikoissaan.
Muinaiset egyptiläiset rakensivat massiivisia pyramideja, joiden rakentaminen oli heidän aikansa tekniikan perusteella käytännössä mahdotonta. Nämä rakennukset oli linjattu tähtikuvioiden mukaan ja nimetty auringon loistavan valon mukaan. Lushwala teoretisoi, että ihmiset, jotka suunnittelivat Egyptin pyramidit sekä muinaiset temppelit Guatemalassa, Perussa, Meksikossa ja muissa paikoissa, loivat ”pyhiä peilejä korkeataajuisten värähtelyjen tuottamiseen ja vapaaseen jakamiseen.”
”He rakensivat maapallolle maailman, joka oli ikään kuin peili, jossa kosminen tanssi saattoi heijastaa itseään ja resonoida ja jossa kaikki olennot saattoivat vastaanottaa tämän värähtelyn ravintoa”.”
– Arkan Lushwala
Tuhansia vuosia sitten eläneiden ihmisten viisaudesta tiedämme siis, että meillä ihmisolentoina maapallolla on luontainen vastuu suojella ja hoitaa maata.
Me epäonnistumme hoitajina
Mutta nykyään rikkauden ja ahneuden ohjaaman globaalin talouden vuoksi ihmiset tuhoavat ympäristöä ja sen myötä ihmisen ja luonnon välistä luonnollista antamisen ja ottamisen tasapainoa. Yleisesti ottaen otamme maapallolta maailmanlaajuisesti paljon enemmän kuin annamme sille takaisin kunnioituksen ja rakkauden kautta.
Samaan aikaan maailman alkuperäiskulttuurit – ryhmät, joilla on hallussaan muinaista viisautta ja jotka monissa tapauksissa yhä harjoittavat muinaisia parantavia rituaaleja, joita niin kipeästi tarvitaan – ovat katoamassa. Esimerkiksi National Geographicin mukaan 20 prosenttia Amazonin sademetsistä on raivattu viimeisten 50 vuoden aikana. Raivattaviin alueisiin kuuluu monien alkuperäisyhteisöjen esi-isien alueita, jotka ovat täysin riippuvaisia ympäröivästä ympäristöstä ruokansa, vetensä, lääkkeidensä ja yleisen terveytensä ja hyvinvointinsa osalta. Kun alkuperäiskansat ovat yhä enemmän uhattuina, niiden väestö vähenee ja niiden perinteet vesittyvät, kun ne altistuvat modernille maailmalle. Nuoret saattavat vaihtaa perinteisen kielen, laulut ja rukoukset moderniin koulutukseen ja kykyyn puhua espanjaa tai englantia. Ja kun vanhemmat sukupolvet kuolevat pois, muinaisen tiedon maailmat katoavat tai hylätään.
Mitä tapahtuu, kun nämä tärkeät rituaalit katoavat? Mikä on vaikutus maailmankaikkeuteen, kun jäljelle jää yhä vähemmän ihmisiä, jotka osaavat muinaisia laulu- ja tanssitapoja kunnioittaakseen maata, jonka päällä kuljemme, sekä eläimiä ja kasveja, jotka antavat meille ravintoa?
Onko tämä muutos sen ytimessä, mitä maapallolle nyt tapahtuu?
Arkan sanoo, että ”Kun unohdetaan ravita niitä elämänmuotoja, jotka ravitsevat meidät, kaikki olennot rappeutuvat ja menettävät säteilynsä. Ihmiskunta on kuluttanut miljoonia tonneja resursseja, jotka on otettu planeetalta viimeisten vuosikymmenten aikana … Ei ole mitään johdonmukaista käytäntöä tai perinnettä, jota käytettäisiin korvaamaan maapallolle kaikki se, mitä siltä on otettu.”
Mitä voimme tehdä ollaksemme uudelleen yhteydessä maapalloon ja palauttaaksemme kaiken elämän loistavan värähtelyn, antaaksemme voimaa takaisin maailmallemme, kun ihmiset ovat jo ottaneet niin paljon? Sillä jos löydämme tavan antaa takaisin Maalle, silloin Hänellä on varmasti enemmän yltäkylläisyyttä jaettavaksi kanssamme, ja ihmiset voivat elää lisääntyneessä hyvinvoinnissa (mielen, ruumiin ja sydämen rikkaudessa) sen sijaan, että joutuisimme loputtomaan sotaan, ahneuteen ja pelkoon, kuten suuri osa maailmasta nykyään.”
Vastuullisuutemme tänä päivänä
Evoluutioaktivismi on nouseva liikehdintätapa, jonka perustana on ajatus siitä, että me ihmiset olemme tietoisia evoluutiosta ja paikastamme elämän kiertokulussa. Me olemme maailmankaikkeus, joka tulee tietoiseksi itsestään. Muinainen viisaus kertoo meille, että meidät on tarkoitettu maapallon hoitajiksi, ja niinpä tietoisuutemme osoittaa meille poikkeuksellisen vastuun luoda parempi maailma kaikille olennoille.
Bill Twist, Pachamama Alliancen toinen perustaja ja toiminnanjohtaja, viittaa edesmenneeseen ekoteologi Thomas Berryyn ja toteaa:
”Thomas Berry sanoo, että suuri työ, joka meillä on edessämme tänä evoluution aikana, on lajimme siirtyminen tuhoavasta läsnäolosta planeetalla vastavuoroisesti parantavaan ihmisen ja maan suhteeseen.
… Jotta voisimme todella paneutua kysymyksiin, jotka koskevat molempia osapuolia vahvistavan ihmisen ja maan välisen suhteen luomista, se vaatii valtavaa rohkeutta, valtavaa rohkeutta ja valtavaa sitoutumista, jotta pääsemme niiden asioiden ytimeen, joihin on paneuduttava.”
Maailmanlaajuisesti nykyään ryhmät, jotka ajavat mullistavaa sosiaalista muutosta, vaikuttavat jo nyt maailmaamme merkittävällä tavalla. Buen Vivirin ja Syväekologian kaltaiset liikkeet vaativat muutosta nykyisestä paradigmasta luontoa kunnioittavaan paradigmaan; siirtymistä pois kuluttamisesta ja kulutuskeskeisyydestä kohti kokonaisvaltaisempaa näkemystä ihmisen paikasta maapallolla.
Harkitse lopuksi tätä teton-sioux-kansan runoa, joka ilmaisee kauniisti heidän muinaisen suhteensa maahan.
Love of the Land
Vanhat ihmiset tulivat kirjaimellisesti rakastamaan maata, ja he istuivat tai lepäsivät maassa tuntien olevansa lähellä äidillistä voimaa. Iholle teki hyvää koskettaa maata, ja vanhukset ottivat mielellään mokkasiinit pois ja kävelivät paljain jaloin pyhällä maalla.
Heidän tiipinsä rakennettiin maan päälle ja heidän alttarinsa tehtiin maasta. Ilmassa lentävät linnut tulivat lepäämään maan päälle, ja se oli kaiken elävän ja kasvavan lopullinen asuinpaikka.
Sielu oli rauhoittava, vahvistava, puhdistava ja parantava. Tämän vuoksi vanha intiaani istuu edelleen maan päällä sen sijaan, että pönkittäisi itsensä ylös ja pois sen elämää antavista voimista. Hänelle maan päällä istuminen tai makaaminen merkitsee sitä, että hän voi ajatella syvällisemmin ja tuntea kiihkeämmin.
Hän voi nähdä selkeämmin elämän salaisuudet ja tulla läheisemmäksi sukulaisuussuhteessa muihin häntä ympäröiviin elämiin.– Päällikkö Luther Seisova Karhu, Teton Sioux, Syntynyt 1868