Kuten kaaviossa olevat merkinnät osoittavat, pyhien kirjoitusten kertomukset kertovat meille, että laskeutuva Henki ilmestyy ja laskeutuu, kun ”taivaat avautuivat” – kirjaimellisesti silloin, kun taivaat ”repesivät” tai ”repeytyivät” (kuin revennyt vaate). Katso esimerkiksi Mark. 1:10, jossa kirjoitukset lukevat: ”Ja heti kun hän nousi vedestä, hän näki taivaan avautuneen ja Hengen kuin kyyhkysen laskeutuvan hänen päällensä.”
Voit nähdä Stellarium-sovelluksessa näkyvästä Linnunradasta ja yllä olevasta kuvasta, että tämä sana ”silitetty” tai ”revennyt” on hyvin osuva kuvaus Linnunradasta, kun se nousee ylös Vesimiehen takaa ja kun majesteetillinen tähtikuvio Cygnus lentää ”alas” sitä. Itse asiassa tätä Linnunradan galaksin piirrettä, jonka voimme nähdä maapallon havaintopisteestämme, kutsutaan usein galaktiseksi repeämäksi tai suureksi repeämäksi. Tämä on lähes varmasti tekstiin sisällytetty vihje, joka auttaa vahvistamaan, että edellä mainitut tähtikuviot ovat ne, joita kuvataan.
On syitä uskoa, että Kaanan häät, joissa vesi muuttuu viiniksi, liittyy myös Vesimiehen tähtikuvioon (ensinnäkin Nooa kuvattiin Vanhassa testamentissa myös ensimmäiseksi viinin valmistajaksi, ja olemme jo tarkastelleet todisteita siitä, että hänkin liittyi Vesimieheen).
On mahdollista, että kaikki nämä tapahtumat ja jaksot edustavat itse asiassa kirjaimellisia ja historiallisia tapahtumia, jotka vain sattuvat myös täsmäämään melko tarkasti tiettyihin tähtikuvioihin, jotka olivat sijainneet taivaalla kauan ennen kuin ne koskaan tapahtuivat. On myös mahdollista väittää, että nämä tapahtumat oli ennakoitu ja että ne olivat sitten ”valmiiksi kuvattu tähtiin”.
Kumpikin näistä selityksistä on kuitenkin vaikeampi pitää voimassa, koska useat pyhien kirjoitusten kertomukset näyttävät täsmäävän samoihin tähtikuvioihin ja koska muut eri puolilta maailmaa peräisin olevat pyhät kirjoitukset, myytit ja pyhät tarinat, joissa on hahmoja, joilla on täysin erilaiset nimet ja joiden kuvataan elävän täysin eri puolilla maailmaa, täsmäävät myös melko tarkkaan samoihin tähtikuvioihin!
Näyttää paljon todennäköisemmältä, että näitä kirjoituksia, aivan kuten myyttejä käytännöllisesti katsoen kaikista muinaisista kulttuureista ympäri maailmaa, ei itse asiassa ole tarkoitettu säilyttämään kirjaimellisia ja historiallisia tapahtumia, jotka ovat tapahtuneet maapallolla, vaan että ne ovat hienosti muotoiltuja taivaallisia allegorioita, joiden tarkoituksena on välittää esoteerisia totuuksia. Jos voidaan osoittaa, että useat tarinat eri puolilla maailmaa ja useat tarinat itse Vanhassa ja Uudessa testamentissa juontavat juurensa samoista tähtikuvakokonaisuuksista, hyvin todennäköinen selitys on se, että samat tähtikuviot ovat synnyttäneet monia erilaisia esoteerisia myyttejä, jotka ”pukevat” nuo tähtikuviot eri tavoin välittääkseen syvällistä tietämystä, jota on vaikea ymmärtää muutoin kuin metaforien avulla.
Jos näin on, niin mitä sitten tämä epifaniaan (tai teofaniaksiin) liittyvien tarinoiden sarja voisi yrittää välittää?
Mahdollista vastausta varten tarkastellaan jälleen lainausta esoteerikko Alvin Boyd Kuhnin luennosta vuodelta 1936, jota on siteerattu tässä edellisessä viestissä ja jota käsitellään tarkemmin myöhemmässä Kolmea kuningasta käsittelevässä viestissä (jotka myös liittyvät läheisesti ilmestyspäivään), jossa Kuhn väittää:
Raamattu on historiamme draama tässä ja nyt; eikä sitä ymmärretä täydessä voimassaan ja soveltuvuudessaan ennen kuin jokainen lukija havaitsee olevansa sen keskushenkilö! Raamatussa on kyse ihmiselämän mysteeristä. Sen sijaan, että se liittyisi jonkin kaukaisen aikakauden tapahtumiin ajallisessa historiassa, se käsittelee elävän nykyisyyden todellisuutta jokaisen sielun elämässä maan päällä.
Muilla sanoilla, ilmestyskirjassa on kyse ihmiselämän mysteeristä, eikä sitä ymmärretä täydessä voimassaan ja sovellettavuudessaan ennen kuin tajuaa olevansa itse sen keskushenkilö!
Kastekohtaus, jossa tunnistetaan tai paljastetaan jumaluus siinä, jonka pyhät kirjoitukset kuvaavat laskeutuvan inkarnoituneeseen muotoon ja joka sitten kastekohtauksessa ”asetetaan veden alle”, kuvaa ja kuvaa jokaisen inkarnaatioon syöksyneen ihmissielun tilaa, kun lähdemme hengen valtakunnasta (ylempien elementtien ”ilman” ja ”tulen” valtakunnasta) tullaksemme puetuksi ”saviseen” ruumiiseen – eli ruumiiseen, joka koostuu alemmista elementeistä ”maasta” ja ”vedestä” (seitsemän kahdeksasosaa vettä, kuten meille on kerrottu).
Näistä tarinoista välittyy viesti siitä, että jokainen meistä kantaa sisällään jumalallista kipinää, joka on upotettu veteen ja peitetty aineellisen muotomme sisälle. Tähän fyysisyyden ja aineellisuuden maailmaan uppoutuneena on aivan liian helppoa olla täysin sokeutunut tuolle ”näkymättömälle valtakunnalle” tai hengen valtakunnalle ja elää ikään kuin olisimme täysin aineellisia olentoja ja kieltää tai unohtaa henkinen luontomme kokonaan. Yksi näiden tekstien tarkoituksista on saada meidät muistamaan – ja näyttää siltä, että yksi epifanian juhlan tarkoituksista on auttaa meitä muistamaan, että meissä itsessämme ja jokaisessa kohtaamassamme ihmisessä on ”kätketty jumala”, jumalallinen kipinä.
Vaikka jotkin vuosisatoja vanhat perinteet ja seremoniat, jotka ovat liittyneet epifanian juhlaan monissa kulttuureissa, eivät ehkä ole tuttuja kaikille lukijalle, monet niistä ovat hyvin voimakkaita, ja niitä toteutetaan vielä tänäkin päivänä joissakin yhteisöissä. Monet näistä vanhoista perinteistä näyttävät sisältävän viestin jumalallisen kipinän syöksemisestä materiaan, jossa se on kätkettynä ja josta se on löydettävä ja sitten ”nostettava ylös.”
Yksi näistä on rituaali, joka tunnetaan nimellä Veden siunaaminen, jossa risti viedään mereen tai järveen tai suureen jokeen ja upotetaan veteen. Alvin Boyd Kuhn selittää mestarillisessa, vuonna 1940 ilmestyneessä Lost Light -tekstissään, että risti itsessään on symboli jokaisen miehen ja naisen ruumiillistuneesta tilasta tässä aineellisessa elämässä: meillä on fyysinen komponentti, jota edustaa ristin vaakasuora palkki, ja henkinen komponentti, jota edustaa ristin pystysuora palkki.
Ristin asettaminen veteen edustaa sukellustamme aineelliseen maailmaan: ristin nostaminen ylös vedestä edustaa sen jumalallisen luonteen tunnistamista tai paljastumista, joka voi olla kätketty ja jopa unohdettu, mutta jota ei voida koskaan kokonaan kieltää. Yksi tärkeistä tehtävistämme tässä elämässä on tunnistaa ja kohottaa tätä jumalallista kipinää itsessämme, toisissa ihmisissä ja todellakin kaikessa meitä ympäröivässä luomakunnassa. Kiirastorstai, joka tapahtuu vuotuisessa syklissämme, kun aurinko alkaa nousta takaisin ylös talvipäivänseisauksen syvästä kuopasta, on merkitty rituaaleilla, jotka välittävät tätä tärkeää tehtävää.
Monissa kulttuureissa risti itse asiassa heitetään veteen, jossa nuoret sitten ryntäävät ensimmäisenä löytämään sen ja noutamaan sen – nostamaan sen ylös syvyyksistä. Tämä rituaali jatkuu joka vuosi tähän päivään asti. Voit etsiä YouTubesta ja löytää joitakin esimerkkejä melko helposti.
Alvin Boyd Kuhn selittää ristin ja veden symboliikkaa — ja hän tekee selväksi, että ristiä on pitkään käytetty symbolina myös monissa ”ei-kristillisissä” perinteissä, kuten muinaisissa egyptiläisissä perinteissä ja monissa amerikkalaisissa kulttuureissa:
Välittömässä merkityksessä risti liittyy vedenpaisumukseen, joka on ylitettävä, kasteeseen ja alempana merellä tapahtuvaan matkaan. Tämä kaikista uskonnollisista symboleista kenties muinaisin (ei suinkaan yksinomaan kristillisen typologian väline) oli yksinkertaisin ja luonnollisin ideogrammi, joka voitiin keksiä seisomaan ihmiselämän tärkeimmän perustiedon indeksinä – sen tosiasian, että ihmisessä kaksi vastakkaista napaa, henki ja aine, olivat yhdistyneinä ylittäneet toisensa. Risti on vain merkki inkarnaatiostamme, sielun ja ruumiin, tietoisuuden ja aineen aksiaalisesta risteytymisestä yhdeksi orgaaniseksi ykseydeksi. Maahan nähden vaakasuorassa kulkeva eläinluonto ja pystysuorassa kulkeva jumalallinen luonto ylittivät voiman ja tietoisuuden linjat samassa organismissa.
Toltekit kutsuivat ristiä Elintarvikkeiden puuksi ja Elämän puuksi. Risti on elämän symboli, ei koskaan kuoleman, paitsi jos ”kuolema” tarkoittaa inkarnaatiota. Se oli elämän risti maan päällä, koska sen neljä käsivartta edustivat maailman nelinkertaista perustaa, ihmisen temppelin neljää peruselementtiä, maata, vettä, ilmaa ja tulta, ja koska se oli uuden elämän lisääntymisen tunnus ja siten jatkuvuuden, keston ja vakauden kuva, ikuinen periaate, joka aina uudistuu kuolemassa. Esoteeristen tarujen kuiskaukset kertovat, että juuri se puu, johon Jeesus hirtettiin, oli kasvanut versosta tai siemenestä, joka oli peräisin 1. Mooseksen kirjan kielletystä Elämän puusta! On monia esimerkkejä siitä, kuinka risti puhkeaa uuteen elämään. Vapahtajaa ei ole naulattu puuhun, vaan hän on puu. Hän yhdistää itsessään vaakasuoran ihmiseläimen ja pystysuoran jumalallisen. Ja puusta tulee elävä; kuolleesta tilasta se puhkeaa kukkaan täyteen lehteen. Lehti on puun elämän merkki. Egyptiläiset kaatoivat syksyllä tat-ristin ja pystyttivät sen uudelleen kevätpäivänseisauksen tai päiväntasauksen aikaan. Nämä kaksi asentoa muodostivat ristin. Tat on Osiriksen selkäranka, ikuisen vakauden merkki. Ja Tattu oli ”ikuisen perustamisen paikka”. 414 – 416.
Tässä kohdassa selitetään, että ristin alasheittämisen ja takaisin nostamisen rituaali edeltää kirjaimellista kristinuskoa, sellaisena kuin se muotoiltiin ensimmäisestä viidenteen vuosisataan jKr. asti. Se oli rituaali muinaisessa Egyptissä, joka liittyi Djed-sarakkeeseen (Kuhn käyttää muotoa Tat, joka on vanhempi versio tämän saman sanan kirjoittamisesta meidän kirjainjärjestelmässämme – nykyään se kirjoitetaan yleisemmin nimellä Djed). Itse asiassa Kuhn selittää, että egyptiläisillä oli legenda, jossa Isis kadotti Tat-pylvään mereen (Kadonnut valo, 420-421), sekä rituaali, jossa he heittivät sen Niilin veteen (sivu 306). Yllä olevalla videolla näkyy myös, että veteen heitetty risti, joka nostetaan takaisin ylös, on seppelöity lehdillä, mikä liittyy hyvin edellä mainittuun Kuhnin keskusteluun siitä, että risti kukkii lehdillä elämän merkkinä.
Lukemisen ja videon katsomisen jälkeen vuosisatoja vanhat maalaukset ja freskot, joissa Johannes Kastaja näkyy jokikohtauksessa kantamassa puista sauvaa ristin muodossa, saavat entistäkin voimakkaamman merkityksen.
Kuhn väittää, että rituaali, jossa risti heitetään veteen ja nostetaan jälleen ylös, edustaa jokaisessa meissä olevaa jumalallista kipinää, joka on heitetty alas inkarnaatioon ja kätketty, ja joka meidän on tunnistettava ja nostettava. Rituaalit, joissa yksi uimari löytää ristin ja nostaa sen ylös, minkä jälkeen hänet tunnustetaan erityiseksi koko vuodeksi, näyttävät vievän perille opetuksen, jonka mukaan ”jokainen lukija havaitsee olevansa myytin tai pyhän draaman keskushahmo”. Hyvin todellisessa mielessä epifanian tai teofanian käsite on ”kaikki sinusta itsestäsi” – olet esityksen ”tähti”, aivan kuten se uimari, joka nostaa ristin ensimmäisenä, on kyseisen vuoden draaman ”tähti”.
Muihin epifanian tai teofanian traditioihin eri puolilla maailmaa, jotka korostavat samaa sanomaa, kuuluu perinne, jonka mukaan kakkuun leivotaan yksittäinen musta papu: juhlavieras, joka löytää palastaan pavun, on juhlan ajan ”kuningas” tai ”kuningatar”. Tämä puhuu jälleen symboliikasta, joka koskee ”kätkettyä jumalaa” tai ”kätkettyä jumaluutta” jokaisen miehen ja naisen sisällä: tämän tulkinnan mukaan tämä on inhimillisen inkarnaatiomme viesti, joka välittyy kaikista maailman muinaisista kirjoituksista.
Ja tässä yhteydessä palaamme siihen, että edellä olevissa maalauksissa, jotka esittävät Jeesuksen kastetta, joka liittyy epifaniaan tai teofaniaan eli hänen jumalallisen luontonsa ilmestymiseen, Jeesuksen hahmo on kuvattu kädet ”rukousasennossa”, joka kristillisessä perinteessä liittyy sanaan ”aamen” ja Intiassa ja muissa kulttuureissa sanaan ”Namaste”.
Tässä edellisessä viestissä tutkittiin sitä, että sana ”Namaste” tarkoittaa ”kumarran sinulle” ja laajemmin ”kumarran jumalallisuudelle sinussa” ja jopa ”jumalallisuus minussa tunnustaa ja tunnustaa jumalallisuuden sinussa”. Vastaavasti sana ”Amen”, joka liittyy juuri tähän samaan käsien asentoon, on muinaisen egyptiläisen jumalan ”Amun” tai ”Ammon” tai ”Amoun” – kätketyn jumalan – nimi.
Tämä yhtymäkohta on mitä sopivin epifaniaan, jossa kätketty jumalallinen luonto paljastuu.
Voisimme jatkaa ja jatkaa niiden hämmästyttävien ja syvällisten totuuksien pohtimista, joita tämä tarkastelu avaa meille tutkittavaksi. Yksi käytännön sovellus, joka näyttää olevan jotakin, jota voimme ajatella joka päivä (ja jonka parissa työskentelen omassa elämässäni), on kuitenkin siunaamisen eikä kiroamisen käsite. Jos otamme vakavasti sen tosiasian, että jokaisella tapaamallamme miehellä ja naisella on sisäinen jumalallinen kipinä, meidän pitäisi haluta katsoa heitä myönteisin aikomuksin ja nähdä fyysisten ja aineellisten ja ”eläimellisten” reaktioiden tuolle puolen, joita saatamme saada, kun – esimerkiksi – he katkaisevat meidät liikenteessä (tai pysähtyvät vihreään valoon niin pitkäksi ajaksi, että he itse pääsevät sen ohi ja aiheuttavat sen ohittamisen meille).
Voi tuntua aluksi oudolta, mutta tällaiseen tilanteeseen reagoiminen todellisilla siunaavilla ajatuksilla heitä kohtaan tuottaa aivan toisenlaisia reaktioita kuin kiroilemalla reagoiminen (vaikka he eivät koskaan edes tietäisi, mitä mielessänne kävi tai mitä autossanne sanoitte).
Ja on monia muitakin sovelluksia, jotka ovat paljon syvällisempiä kuin tuo yksi.
Edellisissä viesteissä on tutkittu siunaamisen määritelmää, joka liittyy hengen tunnistamiseen ja kohottamiseen itsessämme, muissa ihmisissä, eläimissä ja kasveissa ja puroissa ja kivissä ja koko muussa aineellisessa universumissa.
Ja käsite, joka sisältyy muinaisiin pyhiin kirjoituksiin ja traditioihin, jotka koskevat ilmestyspäivää – ei ainoastaan Uuden testamentin kirjoituksiin vaan myös muinaisen Egyptin ja muiden muinaisten kulttuurien pyhiin traditioihin eri puolilla maailmaa – näyttäisi osoittavan meille aivan samaa suuntaa.
Mitä?