Käsitteellä ”inkulturaatio” tarkoitetaan kristinuskoon sovellettuna evankeliumin esittämistä ja uudelleenilmaisua kulttuurille sopivissa muodoissa ja termeissä. Se johtaa molempien luovaan uudelleentulkintaan olematta uskoton kummallekaan. Evankelioiminen kunnioittaa kulttuuria osana inhimillistä ilmiötä ja ihmisoikeutena. Kulttuurin manipulointi tai alistaminen on näin ollen väärinkäyttöä. Kulttuuri on kuviin ja symboleihin sisältyvä yhtenäinen merkitysjärjestelmä, joka antaa yksilölle mahdollisuuden suhtautua maailmaan kognitiivisesti, emotionaalisesti ja käyttäytymiseen ja välittää tätä ymmärrystä muille. Se on prisma, jonka kautta ihmisyhteiskunta tarkastelee koko kokemustaan, kotimaista, poliittista, sosiaalista, taloudellista ja poliittista. Ihminen oppii kulttuurin sosiaalistumisen kautta ja se kehittyy koko elämänsä ajan. Se antaa ihmisryhmälle identiteetin ja ohjaa sen käsitystä todellisuudesta. Teologian kannalta se on samalla kertaa positiivisempi ja täsmällisempi kuin termi ”konteksti”. Synkretismi tarkoittaa poikkeavaa merkitysristiriitaa, kun evankelioimisprosessissa kulttuurit ”kesyttävät” evankeliumin ja vääristävät sen merkityksen. Mitään kulttuuria ei pidetä pettämättömän kristillisenä, sillä inkulturaatio on jatkuva kutsu kääntymykseen ja uudistumiseen.
Evankelioinnin on ryhdyttävä vuoropuheluun kulttuurien kanssa, jos sen halutaan vaikuttavan ihmisiin. Kulttuurit ovat empiirisesti erilaisia; siksi evankeliointi johtaa kulttuurisesti erilaisiin tapoihin elää evankeliumia. Yhdenmukaisuuden vastakohtana inkulttuuri vaatii moninaisuuden legitimointia. Todella katolisessa kommuuniossa ei voi olla kulttuuristen muotojen monopolia. Tämä pätee huolimatta evankelioivien ja evankelioitavien kulttuurien keskinäisestä vaikutuksesta (”interkulttuuristuminen”) ja siitä, että kirkko on kerännyt nykyisiä, mutta ehdollisia kulttuurielementtejä perintönä. Kunnes 1900-luvulla oivallettiin, että kulttuuri on moniarvoinen ilmiö, kirkko piti itsestään selvänä, että on olemassa yksi ainoa, universaali ihmiskunnan kulttuuri, jonka täydellisyydeksi katsottiin kristinusko sen läntisessä, latinalaisessa muodossa. Kulttuurien moninaisuuteen liittyviä tekijöitä ei otettu huomioon teologisissa kiistoissa, eikä kirkko kyennyt ottamaan huomioon varhaisten jesuiittalähetyssaarnaajien, kuten Mateo Riccin, Roberto de nobilin ja Pedro Paezin, aloitteita, kun he yrittivät evankelioida vieraita kulttuureja sisältäpäin. 1900-luvulla, erityisesti toisessa Vatikaanin kirkolliskokouksessa ja sitä seuranneissa piispainkokouksissa, kulttuuripluralismi hyväksyttiin yhdessä inkulturaation kanssa evankelioimisen vaatimukseksi. Vaikutusvaltainen vähemmistö kirkossa väittää kuitenkin edelleen, että länsimaisella kulttuurilla on yleismaailmallinen merkitys evankelioinnille huolimatta sen teknokraattisesta luonteesta, maallistavasta vaikutuksesta ja taipumuksesta heikentää alkuperäiskulttuurien uskonnollisia arvoja.
Inkulturaation kristologinen perusta. Inkulturaation kristologisista perusteista oppi maailman kylvävästä logoksesta Jumalan toimijana luomisessa juontaa juurensa Justinuksen marttyyriin ja toisen vuosisadan apologeetteihin, joiden tyypillisenä esikuvana oli klementti aleksandrialainen. Se on noussut uudelleen esiin Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen lähetysdekretissä Ad gentes ja modernissa luomisteologiassa. Logos, jumalallinen totuus tai jumalallinen järki, on olemassa levinneenä kaikkialla luomakunnassa, ja jokainen inhimillinen traditio havaitsee sen pimeästi, ennen kuin ruumiillistuneen Sanan julistus valaisee sen heille. Tämä julistus ei ylitä näitä perinteitä, vaan tunnustaa mielellään niiden sisältämät totuuden elementit. Toinen kristologinen lähestymistapa on analogia Jeesuksen Kristuksen inkarnaation kanssa ja rinnastus hänen Palestiinassa saamansa kulttuurikasvatuksen ja nykyaikaisen lähetysevankelioinnin välillä. Rinnastus osoittaa, että Kristus on inkulturaation subjekti ja että inkarnaatio asetti hänet osaksi ihmiskunnan historian kulttuurien välistä dynamiikkaa. Se kuitenkin vähättelee sitä haastetta, jonka Kristus tarjosi omalle kulttuurilleen, ja antaa ymmärtää, että evankeliumi, kuten jumalallinen esiolento, tulee kulttuuriin kulttuurisesti ruumiittomassa muodossa. Hedelmällisin kristologinen lähestymistapa on verrata inkulturaatiota pääsiäissalaisuuteen, johon se liittyy sekä kausaalisesti että analogisesti. Kärsimyksensä, kuolemansa ja ylösnousemuksensa kautta Kristuksesta tuli universaali Herra ja hän teki itsensä kaikkien kulttuurien ihmisten ulottuville. Pääsiäissalaisuus tarjoaa myös analogian kulttuurin kääntymiselle, joka kuolee ja nousee evankelioimisen vaikutuksesta ja muuttuu näin aidommaksi ja uskollisemmaksi perimmäiselle totuudelleen.
Ekklesiologisia lähestymistapoja inkulturaatioon. Ekklesiologiset lähestymistavat inkulturaatioon sisältävät ensinnäkin kirkon yleismaailmallisen tehtävän logiikan. Tämä missio on jatkoa missio Deille, Jumalan rakastavalle vuoropuhelulle maailman kanssa, ja yleismaailmallisen rakkauden suuren käskyn täyttämistä, joka loogisesti edeltää suurta käskyä opettaa kaikkia kansoja. Tämä rakkaus on erojen täydellinen yhteys ja siksi vapauttava. Tällä alalla inkulturaation teologia kohtaa vapautuksen teologian. Toinen inkulturaation ekklesiologinen perusta on kirkon autenttinen traditio ja kirkon tuomiokapitulin rooli. Kirkon ensisijainen todellisuus on paikallinen: tietty kirkko ja se sosiokulttuurinen alue, jossa sen todistus tapahtuu. Sen ensisijainen tehtävä on sovittaa paikallinen kulttuuri yhteen kirkon perinteen kanssa, jonka keskiössä on Kristuksen tapahtuman tulkinta. Tämä tulkinta perustuu merkityspolkuun, joka nousee Uuden testamentin näkymiin. Pyhä traditio, jossa ymmärrys kasvaa, kulkee orgaanisesti kulttuurista kulttuuriin ja kirkkaudesta kirkkauteen kautta historian. Vaikka Raamatulla on tässä perinteessä etuoikeutettu asema yhdessä sakramentaalisen ja hierarkkisen viran kanssa, joka juontaa juurensa Kristuksen teoista ja käskyistä, joista Uusi testamentti todistaa, ja vaikka kirkon tuomiokapitulin antamien uskonlausuntojen merkitys ei ole ristiriidassa, kaikki nämä voidaan tänä päivänä ymmärtää vain viittaamalla niiden historialliseen ja kulttuuriseen kontekstiin. Uudelleenmuotoilu kirkon eletyn kulttuurisen moninaisuuden mukaisesti on ehdottoman välttämätöntä, jos ne halutaan ottaa vakavasti.
Inkulturaation käsite näyttää tuovan mukanaan tiettyjä seurauksia tulevan kirkon muodon kannalta, muun muassa luopumisen länsimaisen kulttuurin suosimisesta ja kristillisen elämän ja käytännön suuremman moninaisuuden. Inkulturaation aloja ovat: teologia, katekesis, liturgia, uskonnollinen elämä, avioliitto ja perhe-elämä, terveys ja parantaminen, toissijaiset kirkolliset palvelut ja rakenteet. Inkulturaatio edellyttää siis suhteellista moniarvoisuutta kaikilla näillä aloilla. Koska inkulttuuria ei voida määrätä, vaan se riippuu paikallisyhteisön kokemuksista ja aloitteista, käsite näyttää suunnittelevan kirkollisia rakenteita, jotka suosivat lisääntynyttä osallistumista ja yhteistyötä.