: Lost Tribe of the Amazon, José Carlos Meirelles, Sertanista (takametsäläinen), joka työskenteli 40 vuotta Brasilian hallituksen kansallisessa intiaani-instituutissa (FUNAI) ja kuuluu FUNAI:n eristettyjen intiaanien ryhmän (Índios Isolados da FUNAI) johtoon sekä Envira-joen etnis-ympäristönsuojelurintaman (Frente de Proteção Etnoambiental do Rio Envira (FPERE)) koordinaattorina Akcessa, ottaa ”kontaktin” ”kadonneen heimon” kanssa. Dokumenttielokuva keskittyy pääasiassa 35:een ”koskemattomaan” alkuperäiskansaan, tsapanawasiin tai sapanahuasiin, jotka kuvattiin kesäkuussa 2014 kylässä Brasilian Amazonilla lähellä Perun rajaa, sekä kahteen Mashco-Piro-ryhmään Kaakkois-Perussa, kuten heidät yleisesti tunnetaan. Vaikka Meirellesillä ja dokumenttielokuvan ohjaajalla Angus MacQueenilla saattoi olla ”parhaat aikomukset” dokumentoidessaan näiden alkuperäiskansojen ahdinkoa, he jättivät pois ratkaisevia tietoja, käyttivät harhaanjohtavaa kieltä ja tekivät lukuisia asiavirheitä. Tämä voi johtaa vain yhteen johtopäätökseen. On olemassa erillinen (piilotettu?) agenda ja erityinen kohdeyleisö, jolle tämä ”dokumentti” oli suunnattu.
Dokumentissa väitetään, että Mashco-Pirosit olivat ”valloittaneet” ”kaupungin”, itse asiassa alkuperäiskansojen yhteisön, nimeltään Monte Salvado. Jos jonkun voidaan sanoa ”vallanneen” jonkun, niin Monte Salvadossa asuvat alkuperäiskansojen Yinesit, jotka ovat ”vallanneet” Mashco-Pirosit. Yinesit saapuivat Urubamba-joelta, joka on eri vesistöalue, ja asettuivat Las Piedras -joen varrella sijaitsevaan nykyiseen Monte Salvadoon 1990-luvun alussa tai puolivälissä. Se sijaitsi ylävirtaan päin kaikista muista alkuperäisyhteisöistä, alueella, jota oli pitkään pidetty Mashco-Pirosin alueena, ja alueella, jota sittemmin ehdotettiin Madre de Diosin suojelualueeksi heille ja muille eristyksissä oleville alkuperäiskansoille. Yinesit yrittivät toistuvasti ottaa yhteyttä Mashco-Pirosiin ja matkasivat syvemmälle heidän alueelleen jättäen heille muun muassa kattiloita, pannuja, veitsiä ja veitsiä. He myös menivät toistuvasti syvemmälle Mashco-Pirojen alueelle hakatakseen arvokkaita puulajeja, ja 2000-luvulla mahonki- ja setripuiden nousukauden aikana he veloittivat muilta metsureilta saman. Tähän nousukauteen liittyi usein väkivaltaisuuksia Mashco-Pirojen ja metsureiden välillä, joissa kuoli molemmin puolin.
Mutta miksi Yinesit muuttivat? Syitä on monia, kuten Perun sisällissodan pakeneminen ja pääsy ympäröivien metsien muuten saavuttamattomissa olevaan puutavaraan. Mutta miksi yrittää niin kovasti ottaa yhteyttä Mashco-Pirosiin? Osa vastauksesta saattaa olla kristillistä evankeliointia. Yinesit ovat protestanttisia ”Evangelicos”, kuten heitä Perussa kutsutaan, ja he etsivät käännynnäisiä. Myös ”suurilla öljy-yhtiöillä” on saattanut olla osuutta asiaan. Yinesit muuttivat Monte Salvadoon samoihin aikoihin, kun Mobil ilmestyi Madre de Diosiin, ennen kuin he allekirjoittivat vuonna 1996 sopimuksen 1,5 miljoonan hehtaarin suuruisen alueen tutkimisesta Las Piedrasin altaan alueella. Mobil perusti tukikohdan Monte Salvadosta ylävirtaan, vielä syvemmälle Mashco-Piron alueelle, ja työllisti monia Yinejä. Siirrettiinkö yinejä sinne ”rauhoittamaan” Mashco-Piroja ja helpottamaan toimintaa lähetyssaarnaajien toimiessa välittäjinä? Se ei olisi ensimmäinen kerta, kun näin tapahtuu Amazonilla.
Vaikka dokumentti yrittääkin jossain määrin selittää, miksi tsapanawat ilmestyivät Simpatiaan ja miksi Mashco-Pirot ottavat ”kontaktia”, se jättää lähes kokonaan selittämättä, kuinka vakavasti Perun hallitus epäonnistuu alkuperäiskansojen alueiden suojelussa ja kuinka johdonmukaisesti puunkorjuuyrittäjät, huumekauppiaat ja kokanviljelijät ovat viime vuosikymmeninä tunkeutuneet näille alueille. Meirellesin ja MacQueenin olisi pitänyt tehdä selväksi, että Perussa sijaitsevaa Murunahuan suojelualuetta, jota Tsapanawas-heimo käyttää ja jonka Meirelles mainitsi, ei ole koskaan suojeltu kunnolla ja että siellä on jo vuosia tehty laittomia hakkuita, joita äärimmäinen väkivalta ja korruptio ovat helpottaneet. Meirelles ja MacQueen jättävät myös mainitsematta, että sekä Tsapanawasin käyttämä Alto Purusin kansallispuisto että Mashco-Piron suojelualue ovat myös joutuneet laittomien puunkorjujien säännöllisen hyökkäyksen kohteeksi ja että hallitus on perustanut lukuisia ”laillisia” puunkorjuutoimilupia Mashco-Piron alueelle alueille, joita ehdotettiin Madre de Diosin suojelualueeseen kuuluviksi, mutta jotka jätettiin pois suojelualuetta perustettaessa. Puunkorjuuseen liittyvien ongelmien lisäksi ongelmana on myös alkuperäiskansoihin vaikuttava huumausaineiden tuotanto ja kauppa. Peru kilpailee Kolumbian kanssa maailman suurimpana kokantuottajana, ja kokaiinia ja/tai kokaiinimassaa viedään muun muassa Perun kaakkoisen Amazonin kautta Brasiliaan ja muualle. Tämä voi tarkoittaa Tsapanawan ja Mashco-Piron alueen ylittämistä. Envira-joen, jossa Simpatía sijaitsee, tiedetään olevan yksi näistä reiteistä. Tämäkin on johtanut äärimmäiseen korruptioon ja väkivaltaan, joka kohdistuu Tsapanawoihin ja Mashco-Piroihin.
Dokumentissa korostetaan tukea, jota FUNAI, jota kuvataan Brasilian ”alkuperäiskansojen liitoksi” (joka on oikeastaan oikeusministeriön alainen valtion laitos), on antanut Tsapanawoille, mutta siinä ei tunnusteta FUNAI:n vakavia virheitä ennen Simpatían kohtaamista ja välittömästi sen jälkeen, mikä vaaransi vakavasti Tsapanawojen ja muiden ihmisten hengen. FUNAI:ta varoitettiin kuukausia etukäteen siitä, että kontakti oli todennäköinen, mutta se ei toimittanut 1) tulkkia, joka pystyisi kommunikoimaan tsapanawojen kanssa, 2) erikoislääkäriä, joka antaisi asianmukaista lääketieteellistä hoitoa, koska tsapanawoilla ei ole immunologista puolustusjärjestelmää ja koska he ovat erittäin alttiita vilustumiselle ja flunssalle, 3) välttämättömiä välineitä rokotteiden varastoimiseksi, 4) hätäruokaa tsapanawoille ja 5) kokenutta FUNAI:n henkilökuntaa. Näiden epäonnistuneiden toimien seuraukset? Yksi niistä oli Simpatía-kohtaamisen kuvamateriaaliin tallentuneet väärinkäsitykset. Dokumenttielokuvassa myönnetään aivan oikein, että tilanne oli ”täynnä riskejä”, mutta siinä ei tunnusteta, kuinka helposti tätä riskiä olisi voitu pienentää, jos FUNAI olisi reagoinut toisin ja varmistanut, että paikalla oli joku, joka ymmärsi, mitä tsapanawasit sanoivat, ja olisi voinut viestiä heille rakentavasti takaisin.
Vaikka Meirelles ei koskaan sanonut, että nämä heimot olivat tuntemattomia tai ”koskettamattomia”, moni maailman lehdistössä saatiin alun perin kuvaamaan ryhmää sellaiseksi. Tosiasiassa, kuten monien alkuperäiskansojen heimojen, myös näiden ryhmien olemassaolosta oli tiedetty jo pitkään. Heidän läsnäolonsa oli havaittu joko rajamiehillä tai satelliittikuvilla. Itse asiassa on hyvin todennäköistä, että monet näistä heimoista olivat jo vuosien varrella olleet jonkinlaisessa ohimenevässä ”kontaktissa” ulkopuolisten kanssa. Nämä heimot luokitellaan ”koskemattomiksi” siksi, että ne ovat vetäytyneet viidakkoon ja tietoisesti välttävät kaikkea vuorovaikutusta uudisasukkaiden kanssa. Dokumentti kutsuu Tsapanawoja, Mashco-Piroja ja/tai muita eristyksissä olevia alkuperäiskansoja ”koskemattomiksi”, ”kadonneiksi”, ”piilossa oleviksi”, ”nykyaikaisen sivilisaation koskemattomiksi”, ”nykymaailmamme koskemattomiksi, todellakin turmeltumattomiksi”, ”heimoiksi, jotka aika unohti”, ”ihmisiksi, jotka näyttävät meille, mitä me kerran olimme”, ja jotka elävät tai ovat aiemmin eläneet ”täydellisessä eristäytyneisyydessä” ja ”täydellisessä eristyksessä”. Se kutsuu Mashco-Piroja jopa ”sotureiksi”, siinä on otos Tsapanawoista kertovasta YouTube-klipistä, jonka otsikko on ”Amazonin heimo ottaa koskettavan kosketuksen ulkomaailmaan ENSIMMÄISELLÄ KERRALLA”, ja siinä kuvataan Simpatía-kohtaamista ”hetkenä, jolloin nämä eristäytyneet miehet ja naiset pyrkivät ensimmäistä kertaa liittymään ulkomaailmaan”. Kaikki tuo on naurettavaa ja erittäin loukkaavaa. Tsapanawasien ja muiden kutsuminen ”koskemattomiksi” vääristää heidän elämänsä todellisuutta ja läntisen Amazonin historiaa. Kaikilla ”eristetyiksi” kuvatuilla kansoilla on ollut jonkinlainen yhteys ulkomaailmaan. Se, mitä heillä ei ole, on säännöllinen yhteydenpito. Mutta he ovat käyttäneet kirveitä, macheteja ja rautaruukkuja ainakin 100 vuotta.
Yksi viimeinen ajatus. First Contactin loppupuolella: Lost Tribe of the Amazon kertoja väittää, että ”tsapanawojen olemassaolon todellisuus lopettaa romanttiset unelmamme jaloista villeistä, jotka elävät yhä Eedenin puutarhassa”. Kenen ”romanttisia unelmia”? Olettavatko Meirelles ja MacQueen todella yleisönsä ajattelevan näin? Jos jonkun voidaan sanoa ”romantisoivan” tsapanawoja ja muita alkuperäiskansoja eristyksissä, niin Meirellesin ja MacQueenin. Etenkin kun he käyttävät sellaisia ilmaisuja kuin ”koskematon”, ”koskematon” ja ”turmeltumaton”. Tällainen kielenkäyttö, lääketieteellisen ennakoinnin puute yhteydenpidossa alkuperäiskansoihin, jotka saattavat olla alttiita tartunnoille ja taudeille, ja faktatietojen pois jättäminen johtavat kaikki yhteen johtopäätökseen. On olemassa erillinen (piilotettu?) agenda ja erityinen kohdeyleisö, jolle tämä ”dokumentti” on suunnattu. Emme ehkä koskaan saa tietää, mikä tämä agenda ja kohdeyleisö on, mutta minusta on turvallista sanoa, että First Contact: Lost Tribe of the Amazon ei ole kyse ”antropologiasta”, vaan hyväksikäytöstä eikä mistään muusta.