Vyvolejte si představu původního obyvatele Ameriky. Moderní Američané si možná nejprve představí americké indiány jako relikvie minulosti, jejichž památka je odsunuta do školky na Den díkůvzdání a do hollywoodských westernů. Ale stejně jako jsou v příběhu Ameriky marginalizováni, jsou američtí indiáni také ústředním prvkem americké kulturní představivosti – jak vymazáni z národního příběhu, tak do něj začleněni. Philip J. Deloria, profesor historie, začal tento zdánlivý rozpor zkoumat ve své první knize Playing Indian (1998), kde píše o běloších převlékajících se za indiány neboli „hrajících si na indiány“ od bostonského pití čaje až po současnost.
Citujíc francouzsko-amerického spisovatele J. Hectora St. Johna de Crèvecoeur, Deloria se ptá: „Co je tedy ten Američan, ten nový člověk?“
. Americká národní identita podle něj spočívá na obrazu amerického indiána. V osmnáctém století kolonisté, kteří se bouřili proti britské koruně, často nosili indiánský převlek, aby prosadili autentický, domorodý nárok na americký kontinent. Na vrcholu industrializace a urbanizace si Američané hráli na indiány, aby čelili úzkostem moderního světa. A i když hra na indiány může znít esotericky, zabrnká na hlubokou strunu: čtenáři, kteří vyrostli ve Spojených státech, si pravděpodobně někdy hráli na indiány.
Hra na indiány, převzatá z Deloriovy disertační práce z amerických studií, kterou dokončil na Yaleově univerzitě v roce 1994, je živým, mysl rozšiřujícím a čtivým vyprávěním o americké historii, i když je hluboce teoretická. Kniha změnila obor indiánských studií a dějin USA a nabídla nový způsob, jak pochopit místo původních obyvatel Ameriky v národní kultuře a minulosti. „Měla obrovský dopad,“ říká Jay Cook, historik a bývalý kolega z Michiganské univerzity, mimo jiné proto, že znamenala zásadní posun v dějinách původních obyvatel Ameriky. „Obor se předtím přikláněl spíše ke společenským vědám… a věcem, jako je využívání půdy nebo smlouvy či politika odsunu a genocidy a koloniálních kontaktů.“
Skauti se spolu s indiánským „rádcem“ připravují na předvedení tance v indiánském kostýmu, Denver, 1977.
Foto: Denver Post via Getty Images
Deloria udělal z indiánské historie kulturu. Zajímaly ho velké, proměnlivé otázky týkající se reprezentace a vnímání různých sociálních skupin. Nepovažoval indiánské hry pouze za kuriozitu, ani je neodsuzoval jako zpronevěru indiánské identity (jak by mohl oprávněně učinit). Naopak, převleky bral vážně jako prostředek, jak pracovat se sociálními identitami, které jsou složité, rozporuplné nebo skryté pro lidi, kteří se jich účastní. „Převlek snadno zpochybňuje pojem pevné identity,“ napsal. „Současně však nošení masky také nutí člověka uvědomit si skutečné ‚já‘ pod ní.“
Deloria, který letos oslaví šedesátiny, se loni v lednu stal prvním řádným profesorem indiánských dějin na Harvardu, poté co 17 let působil v Michiganu a šest let předtím na Coloradské univerzitě. Při osobním setkání je snadné si ho představit na pódiu, jak se svými přáteli hraje country-western – což je stále jeho oblíbená zábava po neúspěšné první kariéře hudebníka.
Když mluví o své práci, je energický i smrtelně vážný. Vzpomíná, jak ho nápad na disertační práci napadl, když seděl na přednášce. „Rozvinul se doslova během minuty,“ říká. „Byl to jeden z nejúžasnějších okamžiků mého života.“ Na plátně se promítaly historické obrázky skautů převlečených za indiány. Spolužák Gunther Peck, nyní profesor historie na Dukeově univerzitě, se na něj otočil a řekl: „To mi připomíná – slyšel jsi o Zlepšeném řádu rudých mužů?“ – bratrské společnosti z devatenáctého století, která svým členům poskytovala společenství a společný cíl prostřednictvím „indiánského“ převlékání a rituálů. Deloriova mysl náhle přešla od dětí na obrazovce přes bratrské spolky s indiánskou tématikou k Boulderu, kde léta žil a „kde se všichni hipíci z New-Agers převlékají za indiány a dělají z toho velkou vědu. A pak není těžké jít na Bostonské pití čaje. Říkal jsem si, sakra, Američané to v různých podobách, ale s podobnou praxí, dělají od samého začátku. Zajímalo by mě, o čem to je.“
V jádru je Hra na indiána vytrvalým dílem kulturní historie. Deloria sleduje indiánské hry až ke starosvětským, evropským tradicím karnevalu a „misrule“ neboli bujarých večírků a rituálů, které zahrnovaly kostýmy, symbolické pálení podobizen a výtržnosti. „Obě skupiny rituálů,“ píše, „se týkají převracení společenských rozdílů, převracení světa naruby a zpochybňování autorit.“ Ukázal, že kostým by prvním americkým osadníkům připadal přirozený, umožňoval jim podvracet mocenské struktury a hrát si s jejich individuální a kulturní identitou. Indiánské převleky byly přijímány po celých koloniích nejen na protest proti Britům, ale také k tomu, aby se vzepřely nepopulárním zákonům o využívání půdy a rozehrály sociální konflikty.
Později, v polovině devatenáctého století, si mladý Lewis Henry Morgan, průkopnický antropolog, hrál na indiána v rámci své literární společnosti Nová konfederace Irokézů. Stejně jako jiné bratrské společnosti si i tato skupina kladla za cíl oživit ducha „mizejících“ amerických indiánů a vybudovat z něj výrazně americkou identitu. Jejich rituály měly položit problematický základ Morganovy etnografické práce: představovaly nostalgický a stylizovaný obraz indiánů, i když jeho kariéra postupovala a jeho cílem se stala objektivní a vědecká dokumentace amerických indiánských společností. Tato představa antropologické přesnosti, autenticity, se proměnila během dvacátého století, kdy si moderní Američané hráli na indiány, aby znovu získali vztah ke světu přírody. „V každém z těchto historických okamžiků,“ zjistil Deloria, „se Američané vraceli k indiánům a reinterpretovali intuitivní dilemata obklopující indiánství tak, aby odpovídala okolnostem jejich doby.“
„Bavte se s agenty FBI“
V mnoha ohledech se mohlo zdát, že Deloria je předurčen k význačné kariéře v oblasti indiánských studií. Jeho pradědeček Tipi Sapa, známý také jako Philip Deloria, byl významným politickým vůdcem Yanktonských Siouxů, který konvertoval ke křesťanství a stal se episkopálním duchovním, a jeho dědeček Vine Deloria starší rovněž vstoupil do duchovenstva. Jeho otec byl Vine Deloria mladší, profesor a aktivista, který působil jako výkonný ředitel Národního kongresu amerických indiánů. Nejvíce ho proslavila kniha Custer zemřel za vaše hříchy z roku 1969: Vine byl jednou z nejvlivnějších postav v indiánských záležitostech dvacátého století.
V době dospívání si Philip uvědomoval otcovo postavení a důležitost toho, co se kolem něj děje. Vzpomíná, jak jeho domem procházeli američtí indiánští aktivisté a umělci a jak se nechával přemlouvat, aby plnil obálky pro otcovo politické úsilí. „Během procesů ve Wounded Knee došlo k okamžiku, kdy byly odposlouchávány telefony, a on nám řekl… ‚Bavte se s agenty FBI‘.“ Jeho matka měla po atentátech na Martina Luthera Kinga mladšího a Bobbyho Kennedyho obavy, říká Deloria: „Měli jste pocit, že se lidem dějí špatné věci.“
Ale Deloria nezdědil přímo otcovu roli politického advokáta. „Když se stal ředitelem Národního kongresu amerických indiánů,“ říká, „neviděli jsme ho asi devět měsíců….Byly chvíle, kdy se povznesl na skvělého otce. Ale většinou jím nebyl. Dělal si svoje. Bylo to super důležité – všichni jsme pochopili, jak je to důležité.“ Výsledkem bylo, že Filip a jeho bratr a sestra „mohli dělat cokoli“. Táhlo ho to k hudbě a sportu; začal studovat herectví na Coloradské univerzitě, pak přešel na hudební výchovu, když zjistil, že se jako umělec neuživí. Učil na střední škole kapelu a orchestr, ale po dvou letech skončil. Ve stejné době se oženil: „Můj tchán ze mě nebyl moc nadšený.“ Byla 80. léta, doba vzestupu MTV, a on se stal posedlým natáčením hudebních videoklipů. „Když se podíváte na poslední tři ze čtyř generací Deloriových mužů, tak ti si to rozdávají do třiceti,“ řekl mu Vine Deloria. „Vypadají jako naprostí ztroskotanci.“ Philip se vrátil na Coloradskou univerzitu, aby získal magisterský titul v oboru žurnalistiky, přístup k videotechnice a pokusil se udělat ve svém životě těžký obrat.
„Nemohl jsem přijít na to, co je to hudba nebo žurnalistika nebo co,“ říká. Poté se na popud Patricie Limerickové, historičky amerického Západu, do jejíž třídy chodil na magisterské studium, přihlásil na doktorský program amerických studií na Yaleově univerzitě. Neměl akademickou průpravu jako většina jeho vrstevníků a v prvním roce výuky téměř nepromluvil. Jeden z jeho spolužáků o něm prohlásil, že chce být příštím Michelem Foucaultem. „Jiný zase řekl: ‚V létě jsem si na pláži četl seznam zkoušek,'“ vzpomíná. „Přišel jsem na Yale a opravdu, ale opravdu jsem nevěděl, co dělám.“ Deloria však od začátku hledal hluboká, obtížná vysvětlení kultury. Svou práci na amerických studiích kombinoval s kurzy evropské sociální teorie. „Jeho rané práce byly hyperteoretické, se spoustou žargonu – tak začínal, hůře se četl,“ vzpomíná historička a veřejná umělkyně Jenny Priceová, jeho přítelkyně z postgraduálního studia. „Ve druhém ročníku už bylo jasné, že z něj bude skvělý spisovatel a opravdu vynikne.“
Podceňování „snadných vývodů o dějinách USA“
Odvrácenou stranou indiánské hry, jak Deloria zjistil, bylo to, že nostalgické nebo romantické obrazy amerických indiánů stavěly původní obyvatele do nemožné pozice. Ztěžovala jim účast v moderní společnosti a zároveň je považovala za oběti modernity, jejichž tradiční společnost byla převálcována civilizací. Dokonce i zdánlivě uctivé formy indiánských her, jako byly powwows z poloviny století nebo rituály hippie kontrakultury, se vždy opíraly o ideu „mizejícího indiána“, ideologii nevyhnutelného nahrazení původních obyvatel Ameriky americkou nadvládou.
Členové rodiny Wildshoe z kmene Coeur d’Alene pózují ve svém automobilu Chalmers, 1916.
Fotografie z Knihovny Kongresu
Deloria se těmito otázkami zabýval ve své druhé knize Indiáni na nečekaných místech (2004). Kniha je téměř zrcadlovým obrazem knihy Playing Indian (Hra na indiány) a zabývá se účastí původních obyvatel Ameriky na moderním životě – ve filmu, sportu, autech, hudbě i jinde – na konci devatenáctého a na počátku dvacátého století, tedy v období, kdy byli mnozí z nich přesídleni do rezervací a byly jim přiděleny libovolně rozparcelované pozemky. Deloria se ptá, co je na fotografii Geronima za volantem cadillacu pro mnoho Američanů tak vtipného a překvapivého? Čtenáři by si mohli představovat, že na úsvitu moderní doby indiáni prostě vypadli z dějin. Ale „američtí indiáni stáli v čele mnoha věcí, které považujeme za kvintesenci moderny, jako je natáčení filmů a automobilová kultura,“ říká Carlo Rotella, další Deloriův přítel z postgraduálního studia, který je nyní ředitelem amerických studií na Boston College, kde ve svých kurzech vyučuje Indiány na nečekaných místech.
„Zdálo se mi nějak špatné, že by indiáni měli přeskočit ze statusu ‚primitivních lovců a sběračů’… na špičku technologické moderny, aniž by prošli všemi ostatními etapami!“
Významný počet původních obyvatel si na přelomu 19. a 20. století kupoval auta kvůli obchodu nebo překonávání dlouhých vzdáleností přes rezervace a auta zase formovala vývoj moderních indiánských zvyků, jako je například powwow. „Bílí Američané byli pobouřeni,“ řekla Deloria na přednášce v roce 2005, „protože indiánští řidiči šli přímo proti jejich očekávání. Když se na původní obyvatele dívali optikou společenské evoluce, zdálo se jim jaksi špatné, že by indiáni měli přeskočit ze stavu ‚primitivních lovců a sběračů’… na špičku technologické moderny, aniž by prošli všemi ostatními stupni!“ Deloriovým cílem v knize nebylo vyzdvihnout indiány v modernitě jako anomálie – šlo o to zpochybnit právě tuto myšlenku a prosadit americké indiány jako skutečné účastníky vytváření moderního života. Marginalizaci – neočekávanost indiánů v modernitě stavěl do kontrastu s afroamerickým modernistickým hnutím: „Harlemskou renesanci lze pojmenovat jako samostatnou věc,“ řekl, „což je více, než lze říci o kohortě indiánských spisovatelů, herců, tanečníků a umělců, kteří rovněž působili v modernistickém okamžiku.“
Deloria si stále všímá problémů, které reprezentace amerických indiánů vytvořily pro žijící původní obyvatele. „Phil je hluboce humánní a hluboce etický ve způsobu, jakým formuluje otázky,“ říká Gunther Peck, stále jeho blízký přítel. „Hledá odpovědi, které jsou znepokojivé a které jsou v rozporu s některými jednoduchými přístupy k dějinám USA.“ Rotella dodává, že se zamýšlí nad otázkami, „pro které jsme dříve neměli jiný slovník než ‚To je rasismus‘ nebo ‚To je kulturní přivlastňování‘.“ Deloriova hluboká historická a interpretační práce poskytuje odpovědi, které jsou nejen zajímavější, ale také užitečnější a objevnější. Vykresluje ucelený, spletitý obraz toho, jak americká kultura vznikla a jak může původním obyvatelům škodit, i když se zdá, že násilí minulosti odmítá.
„Jděte na Harvard“
Deloria svým výzkumem vynikl jako možná přední světový myslitel v oblasti studia amerických indiánů. V roce 2017 se stal také spoluautorem nové úvodní učebnice amerických studií, interdisciplinárního oboru, který pro pochopení americké společnosti vychází z historie, politiky, kultury, literatury a umění. Shelly Loweová, výkonná ředitelka Harvardského univerzitního indiánského programu (HUNAP), který se od svého založení v roce 1970 zasazuje o nábor indiánských vyučujících a vědců zabývajících se problematikou původních obyvatel, doufá, že Deloriovo jmenování uvede Harvard na mapu indiánských studií.
Univerzita Deloriu získávala již několik let, říká Loweová, a to nejen jako špičkového vědce ve svém oboru, ale také jako vynikajícího učitele ve třídě a schopného administrátora, který může utvářet ucelený program indiánských studií. „Existuje vážný nedostatek pochopení toho, co jsou indiánská studia jako obor, protože to nikdy nebylo něco, co by Harvard skutečně nabízel,“ vysvětluje. „Phil bude v této oblasti vůdčí osobností.“ (Od jeho jmenování univerzita také přijala profesorku historie Tiyu Milesovou ’92, která se zaměřuje na afroamerická a indiánská studia, a jejího manžela Joea Goneho, profesora antropologie a globálního zdraví a sociální medicíny, který se zabývá veřejným zdravím v indiánských komunitách.)
Rotella dodává, že Deloria „vyzařuje kompetentnost“ a díky tomu je stále jmenován do vedení věcí. Nedávno byl jmenován předsedou komise pro udělování titulů z historie a literatury. Letos na podzim vyučoval „Hlavní díla amerických studií“ a „Dějiny amerických indiánů ve čtyřech dějstvích“ a na jaře bude vyučovat „Domorodá americká a indiánská studia“: „Úvod do problematiky“. Deloria říká, že mu stěhování částečně ztěžovala kariéra jeho ženy. Peggy Burnsová nastoupila na Harvard loni v dubnu jako výkonná ředitelka pro rozvoj a vztahy s firmami a nadacemi; předtím působila jako ředitelka pro rozvoj zdravotnického systému Henryho Forda v Detroitu a předtím jako špičková fundraiserka na Michiganské univerzitě. Deloria říká: „Ona je vedoucím partnerem, já vlekoucím se manželem.“ Pokud jde o to, proč si vybral Harvard: „Kdybyste si v posledních letech své kariéry mysleli, že byste mohli mít v oboru skutečný dopad, možná byste si řekli: ‚Jděte na Harvard, využijte zdejších zdrojů, vyškolte několik skvělých postgraduálních studentů, pomozte zajímavým domorodým studentům, kteří tu jsou, napište pár dobrých knih, uvidíte, jaký dopad můžete mít.'“
Indigenizing American Art
Deloriova nová kniha, která vyjde letos na jaře v nakladatelství University of Washington Press, staví na základech svých předchůdkyň. Jestliže Indiáni na nečekaných místech představovali výzvu k uznání původních obyvatel Ameriky v moderní kultuře, pak Becoming Mary Sully: K americké indiánské abstrakci je částečně odpovědí na tuto výzvu. Projekt, který je zčásti biografií, zčásti historií amerického modernistického umění a jeho spletitého vztahu k původním obyvatelům, začal v roce 2006, kdy Deloria se svou matkou procházel kresby své pratety Mary Sullyové. Obrázky, pečlivě uchovávané jeho matkou, knihovnicí, byly okolnímu světu prakticky neznámé, ale jak Deloria zjistil po rozhovorech s dalšími vědci a vlastním pátráním po dějinách umění, byly pozoruhodné. „Myslím, že patří do kánonu amerického umění, a myslím, že tento kánon proměňuje,“ řekl na přednášce o Sullyové loni v únoru. Vysvětlil, že jeho projektem v knize je „indigenizace amerického umění.“
Tři etapy indiánské historie Mary Sullyové:
Artwork courtesy of Philip Deloria/Photograph by Scott Soderberg
Mary Sullyová, rozená Susan Deloria, byla sestrou Elly Deloriové, známé etnografky a lingvistky, která pracovala pro antropologa Franze Boase („Hodlám světu způsobit ještě jednu Delorii,“ žertuje Philip). Vyrůstaly v indiánské rezervaci Standing Rock v Jižní Dakotě jako vnučky Alfreda Sullyho, vojenského důstojníka devatenáctého století, který vedl tažení proti americkým indiánům na Západě, a pravnučky Thomase Sullyho, významného portrétisty. (Dcera Alfreda Sullyho se provdala za dakotskou Siouxku Pehánlútawiŋ Tipi Sapa/Philip Deloria, čímž se sjednotily rody Sullyů a Deloriů.) Deloria předpokládá, že Susan přijala jméno Thomase Sullyho, aby evokovala jeho postavení v americkém umění; zdvojení identity bylo také důležitým konceptem v umění dakotských žen. Sullyová byla nejaktivnější ve 20., 30. a 40. letech 20. století; neměla příliš formální umělecké vzdělání ani uměleckou komunitu, s níž by mohla sdílet a reflektovat svou tvorbu.
Sullyové kresby tužkou na papíře zahrnují převážně tzv. osobnostní grafiky, celkem 134 (plus několik nedokončených), z nichž každá zobrazuje nějakou osobnost (ať už slavnou, nebo ne) z 30. let 20. století. Některé grafiky zobrazují indiánské náměty, například indiánskou církev nebo biskupa Hareho, předního misionáře mezi dakotskými indiány; jiné představují osobnosti z popkultury, například Babe Rutha, ruskou baletku Annu Pavlovovou a tenisovou hvězdu Helen Willsovou. Každé dílo se skládá ze tří panelů: horní panel, jak píše Deloria, je obvykle abstraktním zobrazením osoby nebo pojmu; prostřední panel je geometrický, vzorovaný design; a spodní panel je to, co nazývá „americká indiánská abstrakce“ – variace na téma díla, která čerpá z vizuálních možností amerických indiánů.
Kresby Mary Sullyové vyzývají diváky, aby si představili indiánství v americké masové kultuře a ve struktuře samotné Ameriky.
Jedna obzvláště podmanivá grafika, Tři etapy indiánské historie: Deloria říká, že je to „hlavní klíč“ k pochopení politického obsahu Sullyové díla. Vytvořila ji v době, kdy se indiánská komunita potýkala se zákonem o reorganizaci indiánů z roku 1934, složitou a velmi spornou restrukturalizací federální indiánské politiky, jejíž důsledky se projevují dodnes. Horní panel vypráví o historii původních obyvatel Ameriky: o idealizované minulosti před kontaktem s Evropany, o traumatu rezervací, uzavřených ostnatým drátem, a o boji původních obyvatel proti výrazně americkým postavám v džínách, botách a pruhovaném obleku. Na prostředním panelu se vizuálně složitý vzor abstrahuje od výjevů z horní části do husté geometrické kompozice a vyvolává pocit dezorientace, úzkosti a nejistoty. Spodní panel v Deloriově čtení obrací prostřední panel o 90 stupňů a mění jej v symetrický indiánský vzor. Ostnatý drát a bojující postavy z předchozích panelů zmizely; jejich hnědá a černá barva nyní tvoří pásy vertikálních diamantů. „Uprostřed,“ píše, „a nad ostnatým drátem je jediný barevný pruh. Žlutá, modrá, červená a zelená“, barvy z indiánské malby parfleche na pláních, tvoří pás kosočtverců. Tento panel evokuje indiánskou sílu a kontinuitu a kontrastuje s panelem nad ním.
Jak tento obraz číst? Nápovědu poskytuje Sullyho název Tři etapy indiánské historie. Horní panel představuje současnost, prostřední přechod a spodní budoucnost. Spodní panel poskytuje vizi indiánské budoucnosti, tvrdí Deloria a trvá na účasti a ústředním postavení amerických indiánů v budoucnosti spíše než na uzavření v minulosti. Tato interpretace také poskytuje obecný přístup ke čtení Sullyho osobnostních grafik. Dohromady tyto grafiky evokují celou škálu lidských zkušeností – hravost, radost, úžas – v indiánském vizuálním slovníku. Vyzývají diváky, aby si představili indiánství v americké masové kultuře a ve struktuře samotných Spojených států. Sully se tak zařadil do skupiny domorodých výtvarných umělců působících v modernismu, hnutí, které se hlásilo k abstrakci, experimentům a používání geometrických forem. Deloria píše: „Diamant je pro umění domorodých žen stejně zásadní jako mřížka pro modernu – a přesto je Sully učinil jedním a tím samým, dialogickým a simultánním.“
Gertruda Steinová je mezi mnoha Sullyho grafikami zobrazujícími umělce, herce, sportovce a další osobnosti americké popkultury.
Artwork courtesy of Philip Deloria/Photograph by Scott Soderberg
Sullyho dílo však také představuje výzvu, a tím i výrazný příspěvek ke kánonu amerického umění. Nepatřila ke skupině modernistických umělců, včetně některých domorodých umělců, známých jako „primitivisté“, kteří se ohlíželi zpět k „primitivní“ estetice a zkušenosti. Nebyla uchvácena vizemi romantické, předmoderní minulosti. Sullyovou zajímal vztah amerických indiánů k současnosti a budoucnosti; byla, jak říká Deloria, antiprimitivistkou. Jiní indiánští umělci, kteří dostávali finanční podporu od uměleckých institucí, vytvářeli obrazy indiánů v minulosti, které oslovovaly bílé diváky. Protože Sullyová nikdy nezískala žádnou mecenášskou podporu a její umění nebylo nikdy veřejně vystavováno s výjimkou několika výstav v dětských školách, nebyla ničím omezována; mohla vytvořit obrazy Amelie Earhartové nebo Gertrudy Steinové v abstraktní podobě amerických indiánů. Její díla nikdo neviděl, přesto mění dějiny amerického umění.
Becoming Mary Sully, stejně jako Deloriiny předchozí knihy, dokáže působit konkrétně i abstraktně. Vypráví poutavý příběh a zároveň se na každém kroku obrací k uměleckým, historickým a morálním souvislostem. Je také pozoruhodným zásahem do dějin výtvarného umění. Carlo Rotella to nazývá Deloriinou kvalitou „lidského švýcarského nože“. „Pro Phila je typické, že řekne: ‚O x toho moc nevím, takže si o x budu muset něco zjistit‘. A vzápětí předvede mistrovskou argumentaci o x, v níž řekne něco úplně nového, co ještě nikdo neřekl, a nakonec o tom tématu napíše definitivní dílo.“
„Poslední věc, o které přemýšlíme“
Deloria si na rozdíl od svého otce nikdy nezískal pověst polemizátora nebo obzvláště tendenčního spisovatele; je to jiný typ vědce. „Věděli jste, když jste byli v místnosti s Vinem Deloriou,“ říká Shelly Loweová z HUNAPu. „Když jste v místnosti s Philem Deloriou, možná to nepoznáte.“ Rozdíly mezi synem a jeho otcem souvisejí s tím, jak lehce nosí své spojení s rodinou Deloriů. Jenny Priceová vzpomíná, jak na postgraduální škole začal na konferencích prezentovat materiál, který se později stal Hrou na indiány. „Téměř nevyhnutelně se zvedl nějaký pobouřený člověk a řekl: ‚Jak si můžete dovolit mluvit o indiánech jako neindián?'“ vzpomíná. „Měl jsem vždycky pocit, že se to stane proto, že nepředvádí indiánství tak, jak si lidé myslí, že by měl. Phil by nikdy nezačal svou odpověď slovy: ‚Jsem Indián, jmenuji se Deloria, proboha‘. Protože jak to vůbec definovat? Začal by říkat: ‚No, můj prapradědeček byl tenhle člověk a pak se oženil s touhle osobou‘.“
Přesto je Deloriovo dílo osobní a politické, i když je analyticky pečlivé. Nevěří, že by mohl existovat důsledný způsob, jak čistě oddělit osobní identitu vědců od jejich zájmů a výzkumných programů: „Je něco v mém nitru, co mě nutí přemýšlet a klást si otázky určitým způsobem.“ Když mluví o kategoriích diverzity, říká, že existuje posloupnost, v níž je lidé vyjmenovávají: Afroameričan, Latinoameričan, Asiat, Američan, Indián. Mnoho lidí, kteří tento seznam odříkávají, si možná nemyslí, že vytvářejí hierarchii, „ale já v tom hierarchii vidím. Já vidím skutečnost, že původní obyvatelé tvoří 1,7 procenta populace, a to znamená, že vždycky uvíznou na posledním místě. Jsou vždy tím posledním, na co myslíme,“ pokračuje. „A já jsem z toho nešťastná. A to neštěstí je součástí mého nitra.“
„Ale tohle není chvíle, kdy by kdokoli z nás o těchto věcech dobře přemýšlel,“ pokračuje. Podle jeho názoru se mnoho z toho, co by mělo být předmětem soukromého přemýšlení, stalo veřejným představením, a „nebylo to tak produktivní….máme tu spoustu policejní identity a způsobů, jak se lidé snaží přijít na to, jak předvést lepší identitu. Kdybychom mohli přemýšlet o tom, jak tyto věci dělat dobře, správně, čestně, pokorně, bylo by to užitečné a produktivní.“
V poslední době Deloria více přemýšlí o vztahu mezi indiánskými a afroamerickými studiemi a o těchto hierarchiích, které existují mezi různými skupinami identity. Uvažuje o tom, jak se jeho děti ve škole učily obvyklý příběh o černošské historii: „Je to všechno o progresivním vyprávění, které nás vede k občanským právům. ‚Amerika byla opravdu v jádru dobrá, ale chvíli nám trvalo, než jsme se k tomu dostali’…
„Ale jak to udělat s indiánským vyprávěním? Nemáte stejné možnosti vykoupení. Takže jediné, co můžete udělat, je vymazat indiány a převyprávět příběh, ve kterém jsme se všichni docela brzy domluvili, protože indiáni v podstatě předali kontinent bílým lidem.“ Lepší vyprávění podle něj neexistuje, „protože vyprávění by znělo: ‚Podívejte se, na jaké půdě stojí naše škola, podívejte se na své hřiště. Komu ta půda patřila? Jak se stala naší zemí? Byl to čistý proces? Je to už za námi? Myslíte si, že tam žijí indiáni? Aha, jsou tam? Najednou jsou ty komplikace příliš těžké.
„Takže součástí toho je přemýšlení, zda se země může vypořádat s více než jedním prvotním hříchem najednou? A pokud nemůže, rozhodly se Spojené státy vypořádat s prvotním hříchem otroctví tak, že se nevypořádají s prvotním hříchem osadnického kolonialismu? Jak se tyto dva hříchy vzájemně ovlivňují?“ Otázka snad na jinou knihu – Deloria je díky svému interdisciplinárnímu, pružnému způsobu myšlení ideální osobou pro její zodpovězení. Jak ukázala jeho práce, nejobjevnější odpovědi se často skrývají v rozporech a v klouzání mezi různými narativy. Vyzývá čtenáře, aby ztratili předpoklady, které způsobily, že původní obyvatelé byli zapomenuti, a vytrvale, ale s očekáváním žádá od Ameriky více.