Som det fremgår af diagrammet, fortæller skrifterne os, at den nedstigende Ånd dukker op og stiger ned, når “himlene åbnede sig” – bogstaveligt talt, når himlene blev “flækket” eller “revet i stykker” (som et revet klæde). Se f.eks. Markus 1:10, hvor der står følgende i skrifterne: “Og straks efter steg han op af vandet og så himlene åbne sig, og Ånden steg ned over ham som en due.”
Du kan se på Mælkevejen, der er vist i Stellarium-programmet og på billedet ovenfor, at dette ord “kløvet” eller “revet” er en meget passende beskrivelse af Mælkevejen, som den stiger op bag Vandmanden, og som det majestætiske stjernebillede Cygnus flyver “ned”. Faktisk omtales denne del af Mælkevejsgalaksen, som vi kan se fra vores observationspunkt på jorden, ofte som den galaktiske flænge eller den store flænge. Dette er næsten helt sikkert et spor, der er medtaget i teksten for at hjælpe med at bekræfte, at de konstellationer, der er angivet ovenfor, er dem, der beskrives.
Der er grund til at tro, at brylluppet i Kana, hvor vand bliver til vin, også har forbindelse til konstellationen Vandmanden (for det første blev Noa også beskrevet i Det Gamle Testamente som den første, der lavede vin, og vi har allerede undersøgt beviser for, at han også var forbundet med Vandmanden).
Det er muligt, at alle disse begivenheder og episoder faktisk repræsenterer bogstavelige og historiske begivenheder, som tilfældigvis også passer ret præcist til specifikke stjernebilleder, der havde været placeret på himlen længe før de nogensinde skete. Det er også muligt at argumentere for, at disse begivenheder var forudset og derefter blev “præfigureret i stjernerne”.
Både disse forklaringer er imidlertid vanskeligere at opretholde på grund af det faktum, at flere skriftlige beretninger synes at stemme overens med de samme stjernebilleder, og at andre skrifter, myter og hellige historier fra hele verden med personer med helt andre navne og beskrevet som værende bosat i helt andre dele af verden også stemmer ganske præcist overens med de samme stjernebilleder!
Det forekommer langt mere sandsynligt, at disse skrifter, ligesom myter fra stort set alle gamle kulturer rundt omkring på kloden, faktisk ikke havde til hensigt at bevare bogstavelige og historiske begivenheder, der fandt sted på planeten Jorden, men at de er udsøgt udformede himmelske allegorier, der er designet til at formidle esoteriske sandheder. Hvis flere historier rundt om i verden og flere historier i selve Det Gamle og Nye Testamente kan påvises at stamme fra de samme konstellationer, så er en meget sandsynlig forklaring, at de samme konstellationer gav anledning til mange forskellige esoteriske myter, som “klæder” disse konstellationer på forskellige måder for at formidle dybtgående viden, som er vanskelig at forstå undtagen gennem metaforer.
Hvis det er tilfældet, hvad kunne så denne række af historier i forbindelse med Epifani (eller Theofani) forsøge at formidle?
For et muligt svar kan man igen overveje citatet fra et foredrag fra 1936 af esoterikeren Alvin Boyd Kuhn, som blev citeret i dette tidligere indlæg og diskuteret yderligere i det efterfølgende indlæg om De tre konger (som også er tæt forbundet med Epifania), hvor Kuhn hævder:
Bibelen er dramaet om vores historie her og nu; og den opfattes ikke i sin fulde kraft og anvendelighed, før hver læser opdager, at han selv er den centrale figur i den! Bibelen handler om det menneskelige livs mysterium. I stedet for at omhandle hændelser fra en fjern epoke i tidens historie, beskæftiger den sig med virkeligheden af den levende nutid i hver eneste sjæls liv på jorden.
Med andre ord handler Epiphanias om mysteriet om menneskelivet, og det bliver ikke forstået i sin fulde kraft og anvendelighed, før man indser, at man selv er den centrale figur i det!
Dåbsscenen med dens erkendelse eller åbenbaring af guddommelighed i den, som skrifterne beskriver som den, der stiger ned i inkarneret form, og derefter bliver “lagt under vandet” i dåbsscenen, beskriver og skildrer tilstanden for enhver menneskesjæl, der har kastet sig ud i inkarnationen, når vi forlader åndens rige (de øvre elementer “luft” og “ild”) for at blive iklædt et legeme af “ler” – dvs. et legeme, der består af de lavere elementer “jord” og “vand” (syv ottendedele vand, som vi har fået at vide).
Disse historier formidler det budskab, at hver enkelt af os bærer i os en guddommelig gnist, som er blevet dykket ned i vandet og formørket inde i vores materielle form. Nedsænket i denne verden af fysikalitet og materialitet er det alt for let at blive fuldstændig blændet for dette “usynlige rige” eller åndelige rige og at leve, som om vi er fuldstændig materielle væsener og fornægter eller glemmer vores åndelige natur helt og holdent. Et af formålene med disse tekster er at få os til at huske – og et af formålene med fejringen af Epifania er tilsyneladende at hjælpe os med at huske, at vi selv og hvert eneste menneske, vi nogensinde møder, indeholder en “skjult gud”, en guddommelig gnist.
Og selv om nogle af de århundreder gamle traditioner og ceremonier, der har ledsaget fejringen af Epifania i mange kulturer, måske ikke er velkendte for alle læsere, er mange af dem meget stærke og udføres stadig den dag i dag i nogle samfund. Mange af disse gamle traditioner synes at indebære budskabet om den guddommelige gnists nedsænkning i materien, hvor den er skjult, og hvor den skal findes og derefter “rejses op.”
En af disse er det ritual, der er kendt som Vandet Velsignelse, hvor et kors tages til havet, eller til en sø eller en stor flod, og nedsænkes i vandet. I sin mesterlige tekst Lost Light fra 1940 forklarer Alvin Boyd Kuhn, at selve korset er et symbol på den inkarnerede tilstand, som enhver mand og kvinde befinder sig i i dette materielle liv: Vi har en fysisk komponent, repræsenteret af den vandrette bjælke på korset, og en åndelig komponent, repræsenteret af den lodrette bjælke på korset.
Det at lægge korset i vandet repræsenterer vores nedsænkning i det materielle rige: det at rejse korset op af vandet repræsenterer erkendelsen eller åbenbaringen af den guddommelige natur, som kan være skjult og endog glemt, men som aldrig kan fornægtes fuldstændigt. En af vores vigtige opgaver i dette liv er at erkende og ophøje denne guddommelige gnist i os selv, i andre og i hele skabelsen omkring os. Epifanie, som finder sted i vores årlige cyklus, når solen begynder at kravle op igen fra vintersolhvervets dybe hul, er præget af ritualer, der formidler denne vigtige opgave.
I mange kulturer kastes korset faktisk i vandet, hvor unge mennesker så skynder sig for at være de første til at finde det og hente det – og løfte det op fra dybet. Dette ritual fortsætter hvert år indtil i dag. Man kan søge på YouTube og finde nogle eksempler ganske let.
Alvin Boyd Kuhn giver sin forklaring på symbolikken i korset og vandet — og han gør det klart, at korset også længe har været brugt som symbol i mange “ikke-kristne” traditioner, bl.a. hos de gamle egyptere og i mange af kulturerne i Amerika:
I en meget direkte forstand er korset forbundet med den flod af vand, der skal krydses, med dåben og den nedre søfart. Dette måske ældste af alle religiøse symboler (på ingen måde et eksklusivt instrument for kristen typologi) var det mest enkle og naturlige ideogram, der kunne udtænkes til at stå som indeks for det vigtigste grundlæggende datum i menneskelivet — den kendsgerning, at i mennesket havde de to modsatrettede poler af ånd og materie krydset hinanden i forening. Korset er blot symbolet på vores inkarnation, den aksiale krydsning af sjæl og legeme, bevidsthed og substans, i én organisk enhed. En dyrisk natur, der gik horisontalt til jorden, og en guddommelig natur, der gik oprejst, krydsede deres kraft- og bevidsthedslinjer i den samme organisme.
Toltekerne kaldte korset for næringens træ og livets træ. Korset er et symbol på liv, aldrig på død, undtagen da “død” betyder inkarnation. Det var livets kors på jorden, fordi dets fire arme repræsenterede verdens firefoldige fundament, de fire grundelementer, jord, vand, luft og ild, i det menneskelige tempel, og fordi det var et symbol på reproduktion af nyt liv, og dermed et billede på kontinuitet, varighed, stabilitet, et evigt princip, der altid fornyer sig selv i døden. De esoteriske fabler hvisker, at det træ, som Jesus blev hængt på, voksede af en spire eller et frø fra det forbudte livets træ i Første Mosebog! Der er mange eksempler på, at korset spirer frem til nyt liv. Frelseren er ikke naglet fast på træet; han er træet. Han forener i sig selv det horisontale menneske-dyr og det oprejste guddommelige. Og træet bliver levende; fra at være dødt blomstrer det op i fulde blade. Bladet er et tegn på liv i træet. Egypterne smed Tat-korset ned om efteråret og rejste det igen ved solhverv eller forårsjævndøgn ved forårets solhverv. De to stillinger dannede korset. Tat-korset er Osiris’ rygsøjle, tegn på evig stabilitet. Og Tattu var “det sted, hvor man etablerer sig for evigt”. 414 – 416.
Denne passage forklarer, at ritualet med at kaste korset ned og rejse det igen er fra før den bogstavtro kristendom, som den blev formuleret i det første til det femte århundrede e.Kr. Det var et ritual i det gamle Egypten, der var forbundet med Djed-søjlen (Kuhn bruger formen Tat, som er den ældre version af at skrive det samme ord i vores bogstavsystem — i dag skrives det mere almindeligt som Djed). Faktisk forklarer Kuhn, at egypterne havde en legende, hvor Isis tabte Tat-søjlen i havet (Lost Light, 420-421), samt et ritual, hvor de kastede den ned i Nilens vand (side 306). I videoen ovenfor kan man også se, at det kors, der kastes i vandet for at blive bragt op igen, er omkranset af blade, hvilket hænger godt sammen med Kuhns ovenfor citerede diskussion om, at korset blomstrer med blade som et tegn på liv.
Når man har læst dette og set videoen, bliver de århundreder gamle malerier og fresker, der viser Johannes Døberen i flodscenen, der bærer en træstav i form af et kors, endnu mere fulde af kraftfuld betydning.
Kuhn hævder, at ritualet med at kaste korset ned i vandet og rejse det op igen repræsenterer den guddommelige gnist i hver af os, der er kastet ned i inkarnationen og skjult, og som vi må erkende og hæve op. Ritualerne, hvor én svømmer finder korset og bringer det op, hvorefter han anerkendes som noget særligt for hele året, synes at understrege læren om, at “enhver læser opdager sig selv som den centrale figur” i myten eller det hellige drama. I en meget reel forstand handler begrebet epifani eller teofani “alt om dig” – du er “stjernen” i forestillingen, ligesom den svømmer, der først løfter korset op, er “stjernen” i dramaet for det pågældende år.
Andre traditioner fra epifani eller teofani rundt om i verden, som understreger det samme budskab, omfatter traditionen med at bage en enkelt sort bønne i en kage: den festgæst, der finder bønnen i sit stykke, er “konge” eller “dronning” for festivalen. Dette taler igen om symbolikken med den “skjulte gud” eller den “skjulte guddommelighed” i hver enkelt mand og kvinde: dette er budskabet om vores menneskelige inkarnation, som ifølge denne fortolkning formidles i alle de gamle skrifter i verden.
Og her vender vi tilbage til det faktum, at på de ovennævnte malerier, der viser Jesu dåb, som er forbundet med Epifanie eller Theofani eller åbenbaringen af hans guddommelige natur, er Jesusfiguren afbildet med hænderne i den karakteristiske “bønnestilling”, der er forbundet med ordet “Amen” i den kristne tradition og med velsignelsen “Namaste” i Indien og andre kulturer.
Dette tidligere indlæg udforskede det faktum, at ordet “Namaste” betyder “Jeg bøjer mig for dig” og i forlængelse heraf “Jeg bøjer mig for det guddommelige i dig”, og endda “Det guddommelige i mig anerkender og anerkender det guddommelige i dig”. På samme måde er ordet “Amen”, som er forbundet med netop denne samme stilling af hænderne, navnet på den gamle egyptiske gud “Amun” eller “Ammon” eller “Amoun” – den skjulte gud.
Denne sammenblanding er yderst passende for Epifania, hvor den skjulte guddommelige natur åbenbares.
Vi kunne blive ved og ved med at overveje de fantastiske og dybe sandheder, som denne undersøgelse åbner op for os at udforske. Men en praktisk anvendelse, som synes at være noget, vi kan tænke over hver dag (og som jeg arbejder på i mit eget liv), er begrebet velsignelse og ikke forbandelse. Hvis vi tager det alvorligt, at enhver mand og kvinde, vi møder, er i besiddelse af en indre guddommelig gnist, bør vi have lyst til at se på dem med positive hensigter og se ud over de fysiske og materielle og “dyriske” reaktioner, vi kan få, når de f.eks. skærer os af i trafikken (eller stopper ved et grønt lys længe nok til selv at køre igennem det og få os til at overse det).
Det kan virke mærkeligt i første omgang, men at reagere på en sådan situation med reelle velsignende tanker over for dem producerer et helt andet sæt reaktioner end at reagere med forbandelser (selv om de aldrig selv ved, hvad der gik gennem dit sind eller blev sagt i din bil).
Og der er mange flere anvendelser, der er meget mere dybtgående end denne ene.
I tidligere indlæg er definitionen af velsignelse blevet udforsket som værende relateret til anerkendelse og ophøjelse af ånden, i os selv, i andre mennesker, i dyr og planter og vandløb og klipper og i hele resten af det materielle univers.
Og begrebet i de gamle skrifter og traditioner vedrørende Epifania – ikke kun i de nytestamentlige skrifter, men også i de hellige traditioner i det gamle Egypten og i andre gamle kulturer rundt om i verden – synes at pege os i den samme retning.