”Minnet av saker och ting kan inte raderas.”
Detta citat är klottrat i marginalerna till mina anteckningar om en föreläsning i Pablo Gonzalez’ Chicano 50-klass. För mig ekade dessa ord särskilt sant med tanke på de samtal som jag hade haft om etniska studier under de senaste veckorna. Föreläsningen handlade om ”politik för trauma och minne”, ett ämne som känns aktuellt på flera sätt. Traumatiska händelser hittar ett sätt att bli ihågkomna, att forma nutiden på subtila eller uppenbara sätt, och etniska studier i sig självt uppstod ur en sådan händelse för 50 år sedan. Historien om studentstrejkerna inom Third World Liberation Front, eller TWLF, vid San Francisco State University och UC Berkeley har förts vidare på ett vördnadsfullt sätt genom generationer av studenter inom etniska studier, vilket har påverkat framtida studentaktivister och inspirerat till åtgärder under årtiondenas lopp.
När jag först funderade på att skriva det här stycket tänkte jag mig att det skulle vara mer som en rapport om tillståndet inom etniska studier efter 50 år. Ju mer jag forskade desto mer insåg jag att det skulle vara omöjligt för mig att ta ett distanserat, opersonligt förhållningssätt när jag skrev detta. Det finns ett trauma och en kamp inbäddade i de etniska studiernas historia, och detta trauma och denna kamp, tror jag, påverkar oss alla på UC Berkeley, oavsett om vi tillhör avdelningen för etniska studier eller inte. Det förflutna sträcker sig långt in i nuet, och vi känner alla dess effekter.
The Third World Liberation Front
För att förstå etniska studier i dag måste vi resa tillbaka till 1968 och början av den ursprungliga TWLF. 1968 och 1969, åren för den ursprungliga TWLF-strejken, var båda extremt laddade i global och internationell politik. Det var Vietnam-eran, höjdpunkten för Black Panther Party-organiseringen, mitt i antiapartheidrörelsen i Sydafrika, och unga människor runt om i världen skapade och anslöt sig till rörelser för befrielse av koloniserade folk. På UC Berkeley var färgade studenter frustrerade över att deras historia inte togs upp i undervisningen och kände att den läroplan de fick lära sig var irrelevant för behoven i deras samhällen. ”Det är mycket viktigt att erkänna oss som ett folk med en kultur och inte bara lämna oss utan någon form av erkännande”, sade LaNada War Jack, en av de ursprungliga medlemmarna i TWLF. ”Att låta oss vara kvar utan någon form av erkännande eller bekräftelse är att säga att vi inte existerar, och det gör vi.” War Jack var också en ledare inom aktivismen för indianstudenter och en av de första indianstudenterna som antogs till UC Berkeley.
På UC Berkeley var färgade studenter frustrerade över att deras historia inte togs med i undervisningen och kände att läroplanen de fick lära sig var irrelevant för behoven i deras samhällen.
Som ett resultat av dessa farhågor föreslog UC Berkeley Afro-American Student Union att man skulle skapa ett program för svarta studier, en plan som till en början godkändes av campus. Latinamerikanska och asiatiska studenter uttryckte en önskan om liknande program och bildade TWLF, som förespråkade som en koalition för skapandet av ett ”Third World College”. När universitetet vägrade att acceptera studenternas krav började strejken.
Bara att höra fakta om strejken – att administrationen stod bredvid medan den dåvarande guvernören Ronald Reagan kallade in nationalgardet mot fredligt protesterande studenter och att dessa studenter sedan arresterades, vissa till och med lades in på sjukhus i fall av överdrivet våld – är chockerande för de flesta. Men det är ännu mer skrämmande att se bilder på studenter som springer genom en tjock dimma av tårgas på Sproul Plaza, ett landmärke på campus som de flesta studenter går på varje dag. Sine Hwang Jensen, som är bibliotekarie för jämförande etniska studier, säger att de inte insåg hela omfattningen av ”hur förtryckande och våldsam strejken var” förrän de tittade igenom de många arkiven i biblioteket för etniska studier. Jensen var en av kuratorerna för utställningen ”Whose University?” som visades i Doe Memorial Library i år och sökte bland gammalt TWLF-material efter foton, dokument och annan information att ta med. ”När man tittar på bilderna, det sätt på vilket människor bärs bort, polisbrutaliteten är mycket slående, man lägger märke till det direkt”, sade de.
När jag frågade War Jack om hur hon mötte denna våldsnivå som student blev jag förvånad över hennes svar. ”För min del var det inte så chockerande eller överraskande, eftersom jag kom från ett reservat och vi behandlades inte så bra som det var”, sade hon. ”Vi hade redan våra tidigare erfarenheter av lagen och polisen”, fortsatte hon. ”Min farfars farfar gick igenom det ultimata våldet och folkmordet, så det var helt enkelt inte så chockerande eller överraskande att det skulle hända.” I stället, betonade hon, låg den verkliga svårigheten i att upprätthålla en icke-våldsam protest även när nationalgardet kallades in och helikoptrar släppte tårgas över campus. ”Och tyvärr blev några av oss verkligen skadade”, tillade hon och hänvisade till den allvarliga misshandel som polisen utsatte en av de andra demonstrerande studenterna, Ysidro Macias, för.
Strejken vid UC Berkeley varade från januari till mars 1969, och slutade till slut med att den akademiska senaten med röstsiffrorna 550-4 röstade för att en tillfällig avdelning för etniska studier skulle inrättas, för att möjliggöra det slutliga inrättandet av ett tredjevärlds-college. Detta är på intet sätt en fullständig redogörelse för strejken eller ens en bråkdel av den större historien om vad som hände under strejken. Detta är bara, som Gonzalez skulle säga, ”skriket”. Det ögonblick då studenterna säger ”Ya basta. Nog” och gör motstånd, ögonblicket av brytning som ger återklang i nutiden.
The Third World College
UC Berkeley har fortfarande inte något Third World College. Universitetet har ännu inte infriat sitt löfte om en eventuell separat högskola för etniska studier, utan har i stället successivt krympt de spirande programmen tills de accepterade en kompromiss: afroamerikanska studier blev en egen avdelning i College of Letters and Science och resten av de etniska studierna följde strax därefter.
Initialt trodde studenterna dock att de lade grunden för den Tredje Världs högskola som de hade kämpat för. Harvey Dong, en av de ursprungliga TWLF-strejkande och numera föreläsare vid UC Berkeley, beskrev studenternas organisering som gick ut på att utveckla kurser för den nyvunna interimsavdelningen. ”Studenterna var faktiskt tvungna att lära sig i farten, eftersom det inte fanns några professorer som kunde undervisa i klasserna”, sade han. ”Många av studenterna var tvungna att lära sig och bli instruktörer själva.”
Sammanfattningsvis om dokumentationen av dessa tidiga etniska studieklasser sade Jensen: ”I början var det mycket mer flytande mellan klasser och aktivism”. Som ett exempel hänvisade de till studenter som studerar asiatisk-amerikanska och asiatiska diasporastudier och som skjutsades till en lektionsplats i Asian Pacific American Community Center för att volontärarbeta med de äldre på det intilliggande International Hotel. Senare organiserade dessa studenter en protest när de äldre hotades med vräkning. Andra tidiga studenter inom etniska studier, som War Jack, gick direkt från TWLF till att iscensätta andra oberoende protester.
Etniska studier fortsatte att kämpa under årens lopp. Efter stora budget- och personalnedskärningar genomfördes en andra stor strejk 1999. Protesten kulminerade med att fem studenter genomförde en hungerstrejk utanför kanslerns kontor. Den allmänna opinionen vände sig mot campusadministrationen när den lät arrestera studenterna, vilket pressade UC Berkeley att förhandla med studenterna. Genom lösningen på strejken fick man ytterligare fakultetsanställningar för etniska studier och såg skapandet av Multicultural Community Center och UC Berkeley Center for Race and Gender.
50 år av etniska studier
Etniska studier vid UC Berkeley ser nu väldigt annorlunda ut jämfört med de tidiga klasserna. Även om det finns flera etniska studier DeCal-klasser som undervisas av studenter, är institutionen som helhet långt ifrån de dagar då studenter arbetade med att utforma kursplaner eller organisatörer som kom in från samhället för att undervisa klasser.
Det finns en spänning inom institutionen. Även om vissa människor förmodligen skulle måla upp det som en skism, med två motsatta åsikter om vad etniska studier bör vara, finns det mer subtilitet i det än så. Förtroendet har brutits. Den bröts för 50 år sedan när UC Berkeley tillät att nationalgardet kallades in mot de egna studenterna, den bröts under decennierna efter det när en högskola för tredje världen aldrig inrättades, den bröts 1999 när studenter som hungerstrejkade brutalt arresterades mitt i natten.
Förtroendet har brutits om och om igen, och en del av de stunderna, stunderna av motstånd och extrema repressioner, har varit stunder av trauman som lämnat ärr efter sig. Dessa ögonblick är inte sådana som du kommer att möta på campusvisningar, det är inte ögonblick som UC Berkeley kommer att beskriva i sina nyhetsbrev, det är inte ögonblick som kommer att firas med dedikerade trappor eller ett kafé. Men minnet av dessa saker tar sig ändå in i nuet. Det är från detta minne, denna historia som studenter i etniska studier ärver, som spänningen inom institutionen härrör. ”Hur upprätthåller man sin integritet?” Jensen frågade och reflekterade över de frågor som institutionen för etniska studier står inför inom UC Berkeley: ”Vad betyder det ens?”
Det är från detta minne, denna historia som studenterna i etniska studier ärver, som spänningen inom institutionen härstammar.
”Jag tror att vi är vana vid att vara paranoida”, säger Juana María Rodríguez, ordförande för institutionen. ”Vi är vana vid att tro att institutionerna är ute efter oss.” Rodríguez har också en doktorsexamen i etniska studier från UC Berkeley. Trots en historia av institutioner som inte är så positiva till etniska studier förblir Rodríguez dock ”engagerad i hoppet” och säger att hon tror att även om etniska studier fortfarande kan kämpa för finansiering som vilken annan institution som helst, behöver institutionen inte längre kämpa för att få respekt och erkännande för den forskning som den producerar.
Men Third World College vid UC Berkeley existerar fortfarande inte, och för en del skapar det en identitetskris för en institution som ursprungligen skapades i opposition till det traditionella universitetet. ”Vi har inte nått vår fulla potential”, säger Geremy Lowe, en junior som studerar etniska studier. Han hävdade att ett Third World College skulle öppna upp de tvärvetenskapliga möjligheterna med etniska studier och hjälpa studenterna att sträcka sig utanför sina bekvämlighetszoner för att bygga upp koalitioner och förståelse mellan olika samhällen. Med etniska studier uppdelade i små separata huvudämnen, sade han, ”blir man självgod och vill inte våga sig ut”.
Och även om strejken inte resulterade i det tredje världscollege som han krävde, är Dong fortfarande optimistisk när det gäller den roll som etniska studier har att spela och potentialen för etniska studier i framtiden. När Dong talade om den närmaste framtiden nämnde han ”Protect Mauna Kea Rally” mot byggandet av ett teleskop på Mauna Kea som ett exempel på de etniska studiernas relevans och sade: ”Det finns så många kamper som pågår på många olika nivåer att det är viktigt att etniska studier har någon form av roll när det gäller att studera, analysera och tillhandahålla verktyg för studenterna så att de kan delta i att förändra och förbättra världen”. I slutändan är det dock upp till nästa generation att bestämma vart de vill ta det, hur de vill etablera och utveckla etniska studier.”
Angela Muñoz, som studerar chicanostudier och deltog i det etniska studieprogrammet som fortfarande håller på att utvecklas vid Chabot College innan hon gick över till UC Berkeley, har funderat en hel del på hur etniska studier bör se ut. Även om hon anser att etniska studier inte längre är lika kopplade till sina rötter i samhällsengagemang och organisering, inser hon att det kommer att krävas mycket stöd och resurser för att möjliggöra samhällsbaserade klassrum och liknande program. För tillfället ger etniska studier ett utrymme för eleverna att tänka kritiskt om världen. ”Etniska studier är vårt sätt att leva”, säger hon. ”Det är att ha det tankesättet och se på världen från en annan synvinkel där man tar hänsyn till en massa olika aspekter.”
Jag hörde den kanske mest kritiska synvinkel på etniska studier som jag har stött på förra året vid en panel om TWLF-strejkarnas 50-årsjubileum. Varje strejkande höll ett pappersark och vid ett tillfälle under panelen turades de om att läsa upp rader av nya krav till campus, en fortsättning på deras ursprungliga fem krav för 50 år sedan. De konstaterade att ”Berkeley har misslyckats med att erbjuda full mångfald på campus när det gäller anställning av färgade lärare och studentrepresentation” och beskrev etniska studier vid UC Berkeley som ”i ett mycket svagt tillstånd”. Kraven innefattade ett förnyat krav på inrättandet av en högskola för tredje världen och ett åtagande om mångfald på campus.
The heart project of ethnic studies
För vissa personer inom etniska studier är utvecklingen av institutionen till en institution som är mer inriktad på akademisk forskning skäl till försiktighet, vilket signalerar en institutionalisering av en institution som skapades för att utmana det traditionella västerländska universitetet. För andra förändras etniska studier bara med tiden, anpassar sig till en värld där de problem som marginaliserade färgade människor möter ofta är mindre uppenbara och arbetar inifrån maktsystemen, vilket är en nödvändig strategi. De flesta människor inom avdelningen för etniska studier vid UC Berkeley, tror jag, befinner sig mellan dessa två ståndpunkter.
Jag anser att avdelningen för etniska studier gör ett nödvändigt arbete. Som en komparativ etniska studier-major bryr jag mig djupt om projektet med etniska studier och de uppoffringar som studenter genom åren har gjort för att kämpa för programmet och hålla det vid liv. Och det bör vara levande – som Dong sa, etniska studier är vad studenterna gör av det.
Som en komparativ etniska studier-major bryr jag mig djupt om projektet för etniska studier och de uppoffringar som studenterna genom åren har gjort för att kämpa för programmet och hålla det vid liv.
Jag är dock fortfarande försiktig. Ett citat som klottrades längst ner i mina anteckningar från förra året kom från en gästföreläsning av Kim Tran, som har en doktorsexamen i afroamerikanska och etniska studier från UC Berkeley: ”Guard your heart project of ethnic studies, and hold it close, but don’t expect too much from this place”. Även om det kan vara pessimistiskt sammanfattar detta uttalande många av de mer försiktiga känslorna på institutionen.
Även om man har tvivel om huruvida man kan lita på den institution som erbjuder etniska studier, är studien i sig ett kärleksprojekt som kommer att fortsätta att existera så länge som det finns studenter som behöver det. Om du någonsin har gått en kurs i etniska studier, en kurs i afroamerikanska studier eller en kurs i amerikanska kulturer, eller om du någonsin har hängt ut i det mångkulturella gemenskapscentret eller biblioteket för etniska studier för att studera, har du känt inflytandet från Tredje världens befrielsefront och projektet för etniska studier.
Jag frågade Dong vad han ansåg att det slutliga målet för etniska studier borde vara. Han svarade: ”Jag tycker att den ska bidra till att ge studenterna verktygen för att förstå och förändra världen.”
Kampen för institutionen är en ofta överskuggad del av UC Berkeleys historia, men en som verkligen gjorde campus till en bättre plats och som ligger många människor varmt om hjärtat. Institutionen för etniska studier är i dag inte den högskola för tredje världen som TWLF hade föreställt sig, men den för fortfarande vidare arvet från den kampen med varje student som använder den kunskap de får för att utmana och försöka förbättra världen runt omkring dem.
Kontakta Saya Abney på .