Som etiketterna i diagrammet visar, berättar skrifterna att den nedåtgående Anden visar sig och stiger ner när ”himlarna öppnade sig” – bokstavligen när himlarna var ”kluvna” eller ”sönderslitna” (som ett sönderslitet klädesplagg). Se till exempel Markus 1:10, där det står: ”När han kom upp ur vattnet såg han himlarna öppna sig och Anden som en duva stiga ner över honom.”
Du kan se på Vintergatan som visas i Stellarium-programmet och på bilden ovan att ordet ”söndersliten” är en mycket passande beskrivning av Vintergatan när den stiger upp bakom Vattumannen och när den majestätiska stjärnbilden Cygnus flyger ”ner”. Faktum är att denna del av Vintergatan som vi kan se från vår observationspunkt på jorden ofta kallas den galaktiska klyftan eller den stora klyftan. Detta är nästan säkert en ledtråd som ingår i texten för att hjälpa till att bekräfta att de konstellationer som anges ovan är de som beskrivs.
Det finns skäl att tro att bröllopet i Kana, där vatten förvandlas till vin, också har en koppling till konstellationen Vattumannen (för det första beskrevs Noa också i Gamla testamentet som den förste som framställde vin, och vi har redan undersökt bevis för att han också förknippades med Vattumannen).
Det är möjligt att alla dessa händelser och episoder faktiskt representerar bokstavliga och historiska händelser, som råkar också stämma ganska exakt överens med specifika konstellationer som hade placerats på himlen långt innan de någonsin inträffade. Det är också möjligt att hävda att dessa händelser förutsågs och då var ”förutbestämda i stjärnorna”.
Båda dessa förklaringar är dock svårare att upprätthålla på grund av det faktum att flera bibelberättelser tycks stämma överens med samma konstellationer, och att andra skrifter, myter och heliga berättelser från hela världen som har karaktärer med helt andra namn och som beskrivs som boende i helt andra delar av världen också stämmer ganska exakt överens med exakt samma konstellationer!
Det verkar mycket mer troligt att dessa skrifter, precis som myter från praktiskt taget alla forntida kulturer runt om i världen, faktiskt inte var avsedda att bevara bokstavliga och historiska händelser som ägde rum på planeten jorden, utan att de är utsökt utformade himmelska allegorier avsedda att förmedla esoteriska sanningar. Om flera berättelser runt om i världen, och flera berättelser i själva Gamla och Nya testamentet, kan påvisas härstamma från samma uppsättningar konstellationer, så är en mycket trolig förklaring att samma konstellationer gav upphov till många olika esoteriska myter som ”klär upp” dessa konstellationer på olika sätt för att förmedla en djup kunskap som är svår att förstå annat än genom metaforer.
Om det är så, vad kan då denna serie berättelser som är kopplade till Epifania (eller Theofania) försöka förmedla?
För ett möjligt svar kan vi återigen tänka på citatet från en föreläsning från 1936 av esoterikern Alvin Boyd Kuhn, som citerades i det tidigare inlägget och som diskuteras ytterligare i det efterföljande inlägget om de tre kungarna (som också är nära förknippade med Epifania), där Kuhn hävdar:
Bibeln är dramat i vår historia här och nu, och den uppfattas inte i sin fulla kraft och tillämplighet förrän varje läsare upptäcker att han själv är den centrala figuren i den! Bibeln handlar om det mänskliga livets mysterium. Istället för att relatera till händelser från en avlägsen epok i tidens historia, handlar den om verkligheten i den levande nutiden i varje själs liv på jorden.
Med andra ord handlar Epifania om det mänskliga livets mysterium, och den uppfattas inte i sin fulla kraft och tillämplighet förrän du inser att du själv är den centrala figuren i den!
Dopscenen, med dess erkännande eller uppenbarelse av gudomligheten i den som skrifterna beskriver som nedstigande i inkarnerad form, och sedan ”placerad under vattnet” i dopscenen, beskriver och skildrar tillståndet för varje mänsklig själ som har kastat sig in i inkarnationen, när vi lämnar andens rike (riket med de övre elementen ”luft” och ”eld”) för att iklädas en kropp av ”lera” – det vill säga en kropp som består av de lägre elementen ”jord” och ”vatten” (sju åttondelar vatten, som vi har fått höra).
Dessa berättelser förmedlar budskapet att var och en av oss bär inom sig en gudomlig gnista, som har störtats ner i vattnet och fördunklats inuti vår materiella form. Inbäddad i denna värld av kroppslighet och materialitet är det alltför lätt att bli helt förblindad för detta ”osynliga rike” eller andliga rike, och att leva som om vi var helt och hållet materiella varelser och förneka eller glömma vår andliga natur helt och hållet. Ett av syftena med dessa texter är att få oss att minnas – och ett av syftena med firandet av Epifania verkar vara att hjälpa oss att minnas att vi själva, och varje enskild människa som vi någonsin möter, innehåller en ”dold gud”, en gudomlig gnista.
Och även om en del av de sekelgamla traditioner och ceremonier som har följt med firandet av Epifania i många kulturer kanske inte är bekanta för alla läsare, så är många av dem mycket kraftfulla och genomförs än i dag i vissa samhällen. Många av dessa gamla traditioner tycks antyda budskapet om den gudomliga gnistens nedsänkning i materien, där den är gömd och där den måste hittas och sedan ”resas upp.”
En av dessa är den ritual som är känd som Vattnets välsignelse, där ett kors tas till havet, eller till en sjö eller en stor flod, och nedsänks i vattnet. I sin mästerliga text Lost Light från 1940 förklarar Alvin Boyd Kuhn att korset i sig självt är en symbol för varje mans och kvinnas inkarnerade tillstånd i detta materiella liv: vi har en fysisk komponent, som representeras av korsets horisontella stav, och en andlig komponent, som representeras av korsets vertikala stav.
Att placera korset i vattnet representerar vårt nedstigande i den materiella världen: att lyfta upp korset ur vattnet representerar erkännandet eller avslöjandet av den gudomliga naturen som kan vara dold och till och med bortglömd, men som aldrig kan förnekas helt och hållet. Ett av våra viktiga uppdrag i detta liv är att erkänna och lyfta fram denna gudomliga gnista i oss själva, i andra och faktiskt i hela skapelsen omkring oss. Epifania, som äger rum i vår årscykel när solen börjar klättra upp igen ur vintersolståndets djupa grop, kännetecknas av ritualer som förmedlar denna viktiga uppgift.
I många kulturer kastas korset faktiskt i vattnet, där ungdomar sedan rusar för att vara de första som hittar det och hämtar det – och lyfter upp det ur djupet. Denna ritual fortsätter varje år fram till i dag. Man kan söka på YouTube och hitta några exempel ganska lätt.
Alvin Boyd Kuhn ger sin förklaring av symboliken med korset och vattnet — och han klargör att korset också länge har använts som symbol i många ”icke-kristna” traditioner, bland annat hos de gamla egyptierna och hos många av kulturerna i Amerika:
I en mycket direkt bemärkelse är korset förknippat med den flodvåg av vatten som måste korsas, med dopet och den nedre sjöfarten. Denna kanske äldsta av alla religiösa symboler (på intet sätt ett exklusivt instrument för kristen typologi) var den enklaste och naturligaste ideograf som kunde utformas för att stå som ett index för det viktigaste grundläggande datumet i mänskligt liv – det faktum att de två motsatta polerna ande och materia i människan hade korsat varandra i förening. Korset är bara ett tecken på vår inkarnation, den axiella korsningen mellan själ och kropp, medvetande och substans, i en organisk enhet. En djurisk natur som gick horisontellt mot jorden och en gudomlig natur som gick upprätt korsade sina kraft- och medvetandelinjer i samma organism.
Toltekerna kallade korset för försörjningens träd och livets träd. Korset är en symbol för liv, aldrig för död, utom då ”död” betyder inkarnation. Det var livets kors på jorden eftersom dess fyra armar representerade den fyrfaldiga grunden för världen, de fyra grundelementen, jord, vatten, luft och eld, i det mänskliga templet, och eftersom det var ett emblem för reproduktionen av nytt liv och därmed en bild av kontinuitet, varaktighet, stabilitet, en evig princip som ständigt förnyar sig själv i döden. De esoteriska fablernas viskningar rapporterar att själva trädet som Jesus hängdes på växte ur en grodd eller ett frö från det förbjudna livets träd i Första Moseboken! Det finns många exempel på hur korset växer upp till nytt liv. Frälsaren är inte fastspikad på trädet; han är trädet. Han förenar i sig själv det horisontella människodjuret och det upprättstående gudomliga. Och trädet blir levande; från att ha varit dött blommar det ut i fulla blad. Bladet är ett tecken på liv i trädet. På hösten kastade egyptierna ner Tat-korset och vid solståndet eller vårdagjämningen reste de det igen. De två positionerna utgjorde korset. Tat är Osiris ryggrad, tecken på evig stabilitet. Och Tattu var ”platsen för att etablera sig för evigt”. 414 – 416.
Detta avsnitt förklarar att ritualen att kasta ner korset och resa det igen föregår den bokstavstroende kristendomen så som den formulerades under första till femte århundradet e.Kr. Det var en ritual i det gamla Egypten som förknippades med Djed-kolonnen (Kuhn använder formen Tat, den äldre versionen av att skriva samma ord i vårt bokstavssystem – i dag skrivs det vanligare som Djed). Faktum är att Kuhn förklarar att egyptierna hade en legend där Isis förlorade Tat-kolonnen i havet (Lost Light, 420-421) samt en ritual där de kastade ner den i Nilens vatten (sidan 306). I videon ovan kan man också se att det kors som kastas i vattnet för att tas upp igen är kransat av löv, vilket relaterar väl till Kuhns ovan citerade diskussion om att korset blommar med löv som ett tecken på liv.
Efter att ha läst detta och tittat på videon blir de sekelgamla målningarna och freskerna som visar Johannes Döparen i flodscenen med en trästavla i form av ett kors ännu mer fyllda av kraftfull betydelse.
Kuhn hävdar att ritualen att kasta ner korset i vattnet och lyfta upp det igen representerar den gudomliga gnistan i var och en av oss, som kastas ner i inkarnationen och döljs, och som vi måste erkänna och upphöja. Ritualerna där en simmare hittar korset och tar upp det, och sedan erkänns som speciell för hela året, tycks driva in läxan att ”varje läsare urskiljer sig själv som den centrala figuren” i myten eller det heliga dramat. I en mycket verklig mening handlar begreppet epifania eller teofania ”om dig” – du är ”stjärnan” i föreställningen, precis som den simmare som först lyfter upp korset är ”stjärnan” i dramat för det året.
Andra traditioner från epifania eller teofania runt om i världen som framhäver samma budskap inkluderar traditionen att baka en enda svart böna i en tårta: den festgäst som hittar bönan i sin bit är ”kung” eller ”drottning” för festivalen. Detta talar återigen om symboliken för den ”dolda guden” eller den ”dolda gudomligheten” inom varje man och kvinna: detta är budskapet om vår mänskliga inkarnation, som enligt denna tolkning förmedlas i alla världens gamla skrifter.
Och här återkommer vi till det faktum att i målningarna ovan som visar Jesu dop, som förknippas med Epifania eller Teofania eller uppenbarelsen av hans gudomliga natur, avbildas Jesusfiguren med händerna i den utmärkande ”böneställningen”, som förknippas med ordet ”Amen” i den kristna traditionen, och med välsignelsen ”Namaste” i Indien och andra kulturer.
I detta tidigare inlägg undersöktes det faktum att ordet ”Namaste” betyder ”Jag bugar mig för dig” och i förlängningen ”Jag bugar mig för det gudomliga i dig” och till och med ”Det gudomliga i mig erkänner och erkänner det gudomliga i dig”. På samma sätt är ordet ”Amen”, som är förknippat med just denna position av händerna, namnet på den forntida egyptiska guden ”Amun” eller ”Ammon” eller ”Amoun” – den dolda guden.
Denna sammanflätning är högst passande för Epifania, där den dolda gudomliga naturen avslöjas.
Vi skulle kunna fortsätta och fortsätta att fundera över de fantastiska och djupa sanningar som denna undersökning öppnar upp för oss att utforska. Men en praktisk tillämpning som verkar vara något som vi kan tänka på varje dag (och som jag arbetar med i mitt eget liv) är konceptet att välsigna och inte förbanna. Om vi tar på allvar det faktum att varje man och kvinna som vi möter är i besittning av en inre gudomlig gnista, borde vi vilja se på dem med positiva avsikter och se bortom de fysiska och materiella och ”djuriska” reaktioner som vi kan få när – till exempel – de skär av oss i trafiken (eller stannar vid ett grönt ljus tillräckligt länge för att själva ta sig förbi det och få oss att missa det).
Det kan verka konstigt till en början, men att reagera på en sådan situation med verkliga tankar om välsignelse mot dem ger helt andra reaktioner än att reagera med svordomar (även om de aldrig ens får veta vad du tänkte på eller sa i din bil).
Och det finns många fler tillämpningar som är mycket djupare än den här.
I tidigare inlägg har vi utforskat definitionen av välsignelse som relaterad till erkännandet och upphöjandet av andevärlden, i oss själva, i andra människor, i djur och växter och vattendrag och stenar och i hela resten av det materiella universum.
Och konceptet i de gamla skrifterna och traditionerna om Epifania – inte bara i skrifterna i Nya testamentet utan även i de heliga traditionerna i det gamla Egypten och i andra gamla kulturer runt om i världen – tycks peka oss i samma riktning.