Nietzsches essä ger en redogörelse för (och därmed en kritik av) samtida överväganden om sanning och begrepp. Dessa överväganden, hävdar Nietzsche, uppstod genom själva upprättandet av ett språk:
Varje ord blir genast ett begrepp, i den mån det inte är avsett att tjäna som en påminnelse om den unika och helt individualiserade ursprungliga erfarenhet till vilken det är knutet, utan måste samtidigt passa in på ett oräkneligt antal mer eller mindre likartade fall – vilket strängt taget innebär att det aldrig är likvärdigt – med andra ord, på en massa olikartade fall. Varje begrepp uppstår genom att vi likställer det som är ojämnt.
Enligt Paul F. Glenn hävdar Nietzsche att ”begrepp är metaforer som inte motsvarar verkligheten”. Även om alla begrepp är metaforer som uppfunnits av människor (skapade i samförstånd för att underlätta kommunikationen), skriver Nietzsche, glömmer människan detta faktum efter att ha uppfunnit dem och kommer att tro att de är ”sanna” och motsvarar verkligheten. Nietzsche hävdar således att ”sanningen” i själva verket är:
En rörlig armé av metaforer, metonymer och antropomorfismer – kort sagt, en summa av mänskliga relationer som har förstärkts, transponerats och förskönats poetiskt och retoriskt, och som efter långvarig användning framstår som fasta, kanoniska och obligatoriska för ett folk: Sanningar är illusioner om vilka man har glömt att det är vad de är; metaforer som är slitna och utan sinnlig kraft; mynt som har förlorat sina bilder och nu bara betyder något som metall, inte längre som mynt.
Dessa idéer om sanningen och dess förhållande till det mänskliga språket har varit särskilt inflytelserika bland postmoderna teoretiker, och ”Om sanning och lögn i en icke-moralisk mening” är ett av de verk som är mest ansvariga för Nietzsches rykte (om än ett omstritt sådant) som ”postmodernismens gudfader”
.