Demokratiska republiken Kongo (DRC) är ett land med mer än 200 etniska grupper, och bland dessa etniska grupper finns det olika kulturella grupper och stammar. Lubafolket är en av de största etniska grupperna i Demokratiska republiken Kongo. De är en mångsidig bantutalande (luban) etnisk befolkning som bor i regionerna Kasai, Katanga och Maniema, och de flesta hävdar att de är ättlingar till det förkoloniala lubakungadömet som låg i det som nu är sydöstra Demokratiska republiken Kongo. Namnet Luba omfattar många folkgrupper som kanske inte alla har samma ursprung, men som delar en politisk och kulturell historia. Tshiluba (eller Cilubà) är det mest kända lubanska språket; det har också status som nationalspråk tillsammans med kikongo, kiswahili och lingala i Demokratiska republiken Kongo där franska är det officiella språket. Det finns ungefär 14 lubanska språk som inkluderar: Bangubangu, Kanioka, Hemba och Kiluba, ett språk som talas av dem som kallas Lubakat (Luba i Katanga).
Lubakat är Luba-Kasais berömda etniska kusiner, under Kongokrisen överföll och dödade Lubakat-krigare en patrull med irländska FN-fredsbevarare nära Niemba. I en artikel i Irish Times från 2010 hävdade Carl O’Brien att bakhållet ”förblir den största förlusten av människoliv som den irländska armén lidit i en enda incident”, och betonade att även om vissa Lubakat-krigare hade vapen, var andra beväpnade med bara spjut, bågar och pilar, vilket gjorde det ännu mer förödmjukande för irländarna. De irländska fredsbevararnas nederlag och den rasistiska skildringen av Lubakat-krigarna i pressen ledde till att ordet Baluba, som nu betyder ”oregerlig och vild person” på irländska, förknippades med barbari och kannibalism.
Som alla andra är luba-etniciteten komplex; människor blev luba genom politiska allianser, genom att anta lubas politiska system, traditioner och seder. Ursprunget till namnet Luba är inte helt känt. På 1700-talet hänvisade Kasanje i Angola till dem som Quilubas. Det är dock inte klart vilken lubagrupp de syftade på. På 1800-talet hänvisade arabo-swahiliska slavhandlare och handelsmän från Zanzibar och Oman till Lubakat som Urua.
Under och efter slavhandeln i Arabiska och Indiska oceanen blev vissa före detta slavar Luba. Arabo-swahiliska slavhandlare och handelsmän trängde in i luba-territorier med hjälp av sina hjälptrupper; de omfattade folk från Songe, Yeke, Oviumbundu i Angola och Tetela. Tetela-slavplundrare bestod mestadels av personer från de södra delarna av Tetela-territoriet, där den mest kända slavplundraren var Ngongo Luteta, vars avrättning fungerade som en katalysator för Batetela-revolterna mot Kongo Free State. I och med att luba-kungariket och -staterna kollapsade och många lubasoldater förslavades och fördrevs uppmuntrade katolska och protestantiska missionärer migrationen österifrån till Kasais västra och norra regioner. En befolkning som till stor del bestod av Lubìlànjì (en undergrupp till Luba-Kasai), men även andra grupper än lubafolk, tog sig till norra och västra Kasai där de mötte sina etniska syskon, Luluwà. Luluwà, Lubìlànjì och Bakwà Luntu är de tre huvudsakliga Luba-Kasai-grupperna, och bland dem finns det över 115 stammar. I och med ankomsten av den tidigare slavbefolkningen hade de kolonister som var stationerade i västra Kasai ingen anledning att betala Luluwà för deras arbete längre, de utnyttjade de nyanlända som bytte arbetskraft mot mat och tak över huvudet. Med tiden fördelades resurserna ojämnt mellan de nyanlända, vilket ledde till spänningar och rivalitet.
Belgierna utarbetade en politik för att dela upp och styra, och med hjälp av missionärerna stereotypa olika stammar, kulturella och etniska grupper i enlighet med detta, för att manipulera och kontrollera etnisk politik, gränser och identiteter. Luluwà och Lubìlànjì ställdes mot varandra, vilket kulminerade i kriget mellan Bena Luluwà och Baluba 1959.
Identiteter i kris
Kolonister ritade, utplånade och ritade om etniska gränser; de skapade också hierarkier inom samma etniska befolkningsgrupper, vilket resulterade i interna och externa maktkamper. Bantuhegemoni fungerade som en kolonial taxonomisk anordning; den placerade bantutalande etniska grupper över icke-bantutalande grupper som sudanesiska, nilotiska och inhemska grupper som vanligen kallas för den nedsättande termen pygméer (se den här dokumentären om ursprungsbefolkningens kamp för landrättigheter och den avgörande roll som de spelar för att skydda regnskogen och Kongobäckenet).
Kanske kan detta förklara spridningen av lingala, en bantubaserad kreol som har sitt ursprung i västra Demokratiska republiken Kongo och som felaktigt namngavs efter den etniska gruppen Bangala* trots att majoriteten av dess lexikon kommer från Bobangi. I 1989 års dokumentärfilm ”Spirits of Defiance: The Mangbetu People of Zaire” berättar berättaren att Mangebtu-barn förbjöds att tala nemangbetu i missionsskolor i nordöstra Demokratiska republiken Kongo, de fick ingen formell undervisning i sitt modersmål och tvingades lära sig lingala. Reviderade berättelser om den (för)koloniala historien och Mobutus diktatur bidrog till att lingala blev ett etniskt och politiskt neutralt språk. Kongoleser i diasporan kan hävda att ”Lingala c’est la base” (lingala är basen/grunden) för den kongolesiska identiteten utan att ta hänsyn till frågor som rör språklig purism, dominans och hur de interagerar med etnonationalism. Denna tro på den centrala roll som lingala bör spela i kongolesernas identitet innebär att vissa grupper måste förhandla om sina identiteter och bevisa sin lojalitet mot den kongolesiska nationalstaten. Swahiliphones förväntas till exempel bevisa att de inte är rwandiska eller burundiska infiltratörer, och Tshilubaphones måste övertyga folk om att de inte är tribalister som till slut kommer att förstöra landet i sin jakt på makt.
I ”The creation of Lubaland: David Maxwell förklarar att en kombination av äldre föreställningar om civilisation och stereotyper förknippade med flit och entreprenörskap gjorde Luba till en superstam och gjorde dem till en vit och judisk stam. Kolonialister som Sidney Langford Hinde, en läkare, bidrog till att vidmakthålla myten om lubas så kallade vithet och främlingskap. I ”Fall of the Congo Arabs” beskriver Hinde luba-kvinnor som homosexuella och flitiga och hävdar djärvt att ”hela Baluba-rasen, och särskilt kvinnorna, är inte mörkare än egyptierna … Nästan alla infödda i denna region är bruna eller mörkt gula till färgen, en riktigt svart person är mycket sällsynt”. I dag är det inte ovanligt att höra kommentarer som ”pembe neti Muluba” (ljust skinn som en Luba-person), även om jag inte växte upp med lingala som modersmål, hörde jag denna fras så ofta att jag lärde mig vad den betydde. Folk beskriver också luba som tshoko (ett lingala-ord som syftar på kräm som gör huden ljusare) och att de har ”det största antalet oblandade personer med ljusbrun hud”, som den här personen har sagt.
Den före detta Wenge Musica Maison Mère-dansaren Mamu Muluba avslöjade 2019 i ett Télé-Réalité, att hon inte var Luba. I programmet förklarar Mamu Muluba att hon är etniskt Mongo, men när hon började dansa antog folk att hon var Luba på grund av sin korta längd och ljusare hudfärg och fick därför artistnamnet Mamu Muluba, ett smeknamn som används för att tilltala en Luba-kvinna.
Kolonister använde sig av rasforskning för att förstå lubacivilisationen; luba kunde bara ha grundat ett kungadöme, självständiga stater och till och med utvecklat filosofier eftersom de inte var som resten av folket i Kongo, deras ursprung låg längre norrut. Hur osann detta än var, var det effektivt och en anledning för kolonisatörerna att ojämnt fördela resurser till lubafolket och hjälpa dem att dominera administrativa positioner. Under kolonialstyret privilegierade lubafolkets närhet till missionärerna dem framför andra etniska grupper. De verkade ha anammat kristendomen mycket snabbare och lättare än andra grupper i regionen, t.ex. kubafolket. I sin doktorsavhandling med titeln ”Education and linguistic practices in the Kasai district, 1891-1921” menar Mukeba Lufuluabo att kristendomen var ett sätt för Luba-Kasai att befria sig från sin slavstatus. I takt med att lubafolkets kristna identitet växte fram, växte även deras judiska identitet fram.
I boken ”The Black Jews of Africa: History, Religion, Identity” från 2008 förklarar Edith Bruder att den process genom vilken lubafolket utvecklade en judisk identitet liknar den som tutsifolket utvecklade, genom kolonial etnisk privilegiering. Bruder använder exemplet med boken ”In the Heart of Bantuland” från 1969, en bok skriven av Dugald Campbell, för att visa hur människor har bekräftat lubas judiska identitet genom historien. Campbell skriver:
”Norrut bor en av de största stammarna i Centralafrika, Baluba, som utan tvekan är av semitiskt ursprung. Namnet Baluba betyder ”den förlorade stammen”, och deras språk och seder har många hebreiska släktskap. Deras namn för en idé om Gud, med deras ord för vatten, och människor, och många andra ord och idéer, visar deras semitiska stamning.”
Man kan inte vara säker på innebörden av namnet Luba eller Baluba, men innebörden av ordet Bayuda är känd. Bayuda du Congo är namnet på det populära modernt-traditionella lubabandet från Kasai; namnet kan översättas till Kongos judiska folk. Ordet för judisk Yudà, på Tshiluba, härstammar från ordet Judah. En Mwena Yudà är en judisk person, Bena Yudà eller Bayuda är ett judiskt folk. Även om vissa lubafolk, som jag, inte växte upp i tron att de var judar, det var aldrig något som mina föräldrar lärde mig om min identitet, så var det många lubafolk som gjorde det och har internaliserat det.
Burder hänvisar till en publikation från Förenta staternas fredsinstitut som diskuterar lubafolkets judiska identitet; den ger exempel på lubaledare som Joseph Ngalula och Étienne Tshisekedi wa Mulumba som båda kallades för Moses av sina anhängare. Publikationen fortsätter med att förklara att president Mobutu, som USA hjälpte till att ta makten, hade en strategi som gick ut på att absorbera ”lubaeliten till den högsta nivån i den politiska hierarkin för att bättre kunna kontrollera den”. Sedan 1978 har en av de hårdaste motståndarna till regimen bland luba varit Étienne Tshisekedi, senare kallad ”Moses från Zair”. Burder förklarar vidare att lubafolket, särskilt den luba-kasai-diaspora som lever i andra provinser och regioner i Demokratiska republiken Kongo, rutinmässigt anklagas för att vilja ha makten för sig själva och hotas med utvisning, vilket knyter deras kamp till det judiska folket.
Lumumumba, Kalonji och slakten av människor i södra Kasai
År 1959 Patrice Lumumba en Tetela évolué**, och senare premiärminister i den första kongolesiska republiken (Congo-Léopoldville), hade allierat sig med Luluwà Frères, en etnisk sammanslutning som leddes av hövding Sylvestre Mangole Kalamba och som aktivt arbetade för att driva ut fördrivna lubafolk från Luluabourg (numera Kananga) och andra regioner i västra Kasai genom hotelser och attacker mot deras hem och bostadsområden. Lumumbas allians med Luluwà Frères kom efter att Albert Kalonji Ditunga tillsammans med Joseph Ileo, Joseph Ngalula och andra hade fördrivit honom från det politiska partiet Mouvement National Congolais (MNC) som Lumumba hade varit med och grundat. Partiet splittrades i två delar, MNC-Lumumba och MNC-Kalonji. Kalonji ansåg att Lumumba inte ägnade tillräcklig uppmärksamhet åt Luba-Kasais svåra situation. För många människor var Lumumbas allians med Kalamba anti-Luba och en påminnelse om den smärtsamma historien mellan Luba och Tetela. Kalonji utnyttjade situationen och rädslan hos lubafolket i Kasai och de fördrivna runt om i landet och använde den som ett tillfälle att göra avskiljning. Den 9 augusti 1960, mindre än två månader efter att den första kongolesiska republiken hade blivit självständig från Belgien, blev södra Kasai (1960-1962) den andra regionen efter Katanga (1960-1963), som leddes av Moïse Tshombe, en politiker från den etniska gruppen Lunda, att bryta sig loss från Republiken Kongo.
Både södra Kasai och Katanga var regioner som var rika på mineraler, Kongo-Léopoldvilles ekonomi och den helt nya regeringen behövde få slut på utbrytningarna. Förenta Nationerna (FN) och FN:s generalsekreterare Dag Hammarskjöld erbjöd Lumumba mycket lite hjälp. Lumumba beslutade att Armée Nationale Congolaise (den kongolesiska armén) skulle invadera södra Kasai och stoppa utbrytningen på sin väg till Katanga. När den kongolesiska armén gick in i södra Kasais huvudstad Bakwanga (numera Mbuji-Mayi) mellan den 26 och 27 augusti 1960 var motståndet från civilbefolkningen mycket litet, och Kalonji hade flytt till Tshombe i Katanga. Efter att officerarna förlorat kontrollen över sina män började soldaterna döda civila urskillningslöst. Nzongola-Ntalaja i ”Patrice Lumumba” (2014) skriver: ”ANC-soldater betraktade alla invånare i södra Kasai som fiender och begick grymma massakrer, varav den viktigaste gällde tusentals oskyldiga civila som hade tagit sin tillflykt till den katolska katedralen i Mbuji-Mayi”. Detta ledde till att mer än 150 000 lubafolk flydde från sina hem över hela Kasai. Svält och sjukdomar spred sig, våldet eskalerade och tusentals människor dog. De grymheter som begicks av den kongolesiska armén och anklagelserna om folkmord gav Kasavubu den ursäkt han behövde för att göra Lumumba till syndabock och avsätta honom som premiärminister. Den 5 september 1960 var Lumumba inte längre premiärminister i den första kongolesiska republiken. De beslut som Lumumba fattade och som ledde fram till de grymheter som begicks i södra Kasai bör inte förringas. Försöken att befria Lumumba från allt ansvar, vilket många Lumumbaister har gjort efter hans död för att hålla bilden av den perfekta martyren vid liv och skydda sig själva från kritik, trampar på de överlevandes och de brutalt mördades minnen. Det bör dock påpekas att Kasavubu och Kalonji undgick större kritik och knappast fick några konsekvenser. Inte tillräckligt många kongolesiska politiker erkände den roll de spelade i morden eller hur de svek medborgarna i södra Kasai.
Luba-Kasai som den andre i Katanga
Mobutus diktatoriska regim såg tusentals kasaier fördrivas från Katanga; Katangas regering riktade in sig främst på luba-kaai, andra etniska grupper av kasaiiskt ursprung blev säkerhet. Många kasaier migrerade till Katanga under kolonialstyret och tog toppositioner, och andra flydde från Kasai på 1950- och 1960-talen. Pro-Mobutu-politiker som Gabriel Kyungu kallade offentligt luba-kaasai-folk för utlänningar, anklagade dem för att stjäla inhemska och äkta katangesiska jobb (Gondola, 2002) och hänvisade ofta till dem som fiender. För många katangesiska regionalister hade Luba-Kasai-folket ingen gemensam känsla av regional identitet med andra etniska grupper i Katanga, trots att de hävdade att deras förfäder migrerade till Kasai från Katanga. Den katangesiska regionalismen sågs som naturlig och inte bara som en ideologi som föddes av politiker som manipulerade de etniska relationerna. Luba-Kasai var således uteslutna och kunde aldrig vara äkta katangaiska. Våldet mot Luba-Kasai-folket i Katanga tvingade Mobutu att göra Étienne Tshisekedi wa Mulumba, en Luba-Kasai-politiker och hans motståndare, till premiärminister. Tshisekedi innehade inte denna position länge, men han var premiärminister i Zaire vid tre olika tillfällen mellan 1991 och 1997.
Den rapport från Africa Watch från 1993 med titeln ”Zaire Inciting Hatred: Violence Against Kasaiens in Shaba (Katanga)” beskriver de händelser som ägde rum mellan den 15 augusti 1992 och den 15 november 1992 i koppargruvstaden Likasi. Där sägs det att det var där som ”attackmönstret först utvecklades till en fullskalig ”etnisk rensning””. Befolkningen i Likasi uppgår till cirka 400 000 personer, varav cirka 150 000 kan vara Kasaien … Internationella rödakorskommittén (ICRC) och Läkare utan gränser (MSF) uppskattade antalet fördrivna Kasaienbor till mer än 60 000″. Rapporten redogör sedan för våldsamheterna i Kolwezi som ledde till att 6 000 till 7 000 kasaianska arbetare flydde av rädsla för militanter från L’Union des fédéralistes et des républicains indépendants.
Situationen för luba-kaasai-folket i Haut-Katanga och i de provinser som ingick i den tidigare provinsen Katanga har förbättrats. Det är dock fortfarande en lång väg att gå innan luba-kaai är helt accepterade i sydöstra Demokratiska republiken Kongo och inte ses som utlänningar. I HabariRDC-artikeln från 2019 ”La discrimination basée sur la langue est tellement pathétique!” (Diskriminering baserad på språket är så patetisk!) förklarar författaren Maxime Diyoka att Luba-Kasai-folket fortfarande utsätts för diskriminering i Lubumbashi, skällsordet kikasaï (eller kikasaayì) används för att referera till Tshiluba och Tshilubaphones. Luchoiserna har blivit mer toleranta mot luba-kaasai-folket, de flesta behöver inte längre dölja sin identitet, men vem väljer tolerans framför frihet? Människor vill inte leva i rädsla, men så länge som den katangesiska regionalismen existerar och utbrytarna fortfarande går omkring på gatorna kommer Luba-Kasai-folket att fortsätta att hitta sätt att överleva och göra motstånd.
Det händer fortfarande idag
Gemensamma antisemitiska stereotyper som förknippas med girighet, makt och illojalitet har använts, används fortfarande för att beskriva Luba-folket; detta håller myten om Luba-folkets judiskhet och främmandeskap vid liv. Man behöver inte vara Tshisekediste för att ha lagt märke till de anti-Luba-Kasai-känslorna under det kongolesiska parlamentsvalet 2018. En av de mest förhärskande berättelserna var att anhängare till Félix Antoine Tshisekedi Fatshi stödde honom för att de var tribalister. De som stödde Martin Fayulu, inklusive medlemmar av hans egen etniska grupp, var mer logiska och inte instinktivt tribalistiska som Luba-Kasai. Trots Fayulus politiska och personliga relation med den militant som blivit politiker Jean-Pierre Bemba, vars armé är ansvarig för den etniska rensningen av ursprungsbefolkningen Mbuti i östra Demokratiska republiken Kongo, brydde sig Fayulu om alla medborgare och var inte makthungrig som Fatshi.
Fatshi vann de allmänna valen och Fayulu förlorade. Fayulu lät genast meddela att valet var riggat, vilket kan vara sant. Under en av Fayulus demonstrationer efter att valresultatet hade tillkännagivits vädjade han till folkmassan att inte acceptera resultatet. Fayulu fördömde också tribalism. Efter demonstrationen marscherade hans anhängare längs Kinshasas gator och ropade ”Luba! Döda honom! Döda honom!”. Det verkar som om det inte räcker med att bara säga att tribalismen inte bör existera för att bekämpa tribalismen. Kongolesiska politiker och ledare vill hellre ropa politiska slagord än att göra arbetet med att avveckla tribalism, etnonationalism och etnocentrism. Kanske är de rädda för att det kommer att tvinga dem att ta itu med sina egna fördomar och ta itu med hur de har varit medskyldiga till att upprätthålla sådana system.
För många människor är Fatshi en olämplig president som lever i skuggan av sin avlidne far, Étienne Tshisekedi. Folk är osäkra på hur han ska förbättra förhållandena i landet, har kommenterat den tid han har ägnat åt att resa sedan början av sitt presidentskap och korruptionsskandalerna. Allt detta är rimliga kommentarer, men samma kommentarer har använts för att rättfärdiga anti-Luba-retorik. Människor med stora plattformar har rätt att säga ”en kasaier är ingen människa”, ”i Kongo hatar vi kasaier”, ”i Kongo hatar vi kasaier”. Ingen stam gillar Baluba” eftersom de vet att de inte kommer att få några konsekvenser. Människor gör kommentarer som avsiktligt är utformade för att reta upp lubafolket, men de formulerar dem som anti-tribalistisk diskurs, och vissa hävdar att om lubafolket inte fanns skulle tribalismen i Demokratiska republiken Kongo inte existera, vilket leder till frågan: hur ser ett post-tribalistiskt samhälle ut för kongoleserna?
Det skulle vara bra för kongoleser att komma till en plats där de kan kritisera lubaledare, eller tala om människor som de inte tycker om och som råkar vara luba, samma människor som de delar samhälle och land med, utan att de avhumaniseras eller utan att återgå till stereotyper och skämt som har använts för att rättfärdiga folkmordsvåld.
* Namnen på etniska grupper i Demokratiska republiken Kongo har ändrats före och efter det att européerna styckade upp landets territorier. Före 1877 fanns det ingen etnisk grupp med namnet Ngala eller Bangala. Folket existerade, men befolkningen kallade sig inte för det. Den walesiske kolonialresenären Henry Morton Stanely hade felaktigt rapporterat att det fanns en etnisk grupp som kallades Bangala norr om Kongofloden. I ”Y a-t-il des Bangala” (1973) skriver Mumbanza Mwa Bawele att ”både termen och kategorin kom in i koloniala etniska klassificeringar och internaliserades snart också av den så kallade befolkningen som självreferens.”
** Utvecklarna var en elitklass i Belgiska Kongo som bestod av män som fick en utbildning som majoriteten av befolkningen inte hade tillgång till. De hade mycket lite makt, var uteslutna från ledande administrativa roller och accepterades inte av den belgiska eliten som jämlikar. De sågs som verktyg för den koloniala förvaltningen. Lumumba var inte den enda évolué; majoriteten av de kongolesiska politikerna tillhörde évolué-klassen.