Sammanfattning av 2 Petrusboken
Denna sammanfattning av 2 Petrusboken ger information om titeln, författare, datum, kronologi, tema, teologi, översikt, en kortfattad översikt, och kapitlen i 2 Petrusboken.
Författare
Författaren identifierar sig själv som Simon Petrus (1:1). Han använder första personens singularpronomen i ett mycket personligt avsnitt (1:12-15) och hävdar att han är ögonvittne till förvandlingen (1:16-18 ; jfr Mt 17:1-5). Han hävdar att detta är hans andra brev till läsarna (3:1) och hänvisar till Paulus som ”vår käre bror” (3:15 ; se not där). Kort sagt, brevet hävdar att det är Petrus’, och dess karaktär är förenlig med detta påstående.
Även om 2 Petrus inte var lika allmänt känt och erkänt i den tidiga kyrkan som 1 Petrus, kan vissa ha använt och accepterat det som auktoritativt redan under andra århundradet och kanske till och med under den senare delen av första århundradet (1 Clemens kan anspela på det). Den tillskrevs inte Petrus förrän på Origenes’ tid (185-253), och han verkar reflektera ett visst tvivel om den. Eusebius (265-340) placerade den bland de ifrågasatta böckerna, även om han medger att de flesta accepterar att den kommer från Petrus. Efter Eusebius tid verkar den ha varit ganska allmänt accepterad som kanonisk.
Under de senaste århundradena har dock dess äkthet ifrågasatts av ett betydande antal uttolkare. En av de invändningar som har tagits upp är att stilen skiljer sig från stilen i 1 Petrus. Men skillnaden är inte absolut; det finns anmärkningsvärda likheter i ordförrådet och i andra frågor. Faktum är att ingen annan känd skrift är så lik 1 Petrus som 2 Petrus. De skillnader som finns kan förklaras av variationer i ämnet, i brevens form och syfte, i tiden och omständigheterna kring skrivandet, i de källor som använts eller de modeller som följts och i de skribenter som kan ha varit anställda. Det kanske mest betydelsefulla är påståendet i 1Pe 5:12 att Silas hjälpte till med att skriva 1 Petrus. Inget sådant uttalande görs om 2 Petrus, vilket kan förklara dess märkbara skillnad i stil (se Introduktion till 1 Petrus: Författare och datum).
Andra invändningar beror på en sekulär rekonstruktion av den tidiga kristna historien eller på missförstånd eller felaktiga tolkningar av de tillgängliga uppgifterna. Vissa hävdar till exempel att hänvisningen till Paulus brev i 3:15-16 tyder på ett avancerat datum för denna bok – bortom Petrus’ livstid. Men det är fullt möjligt att Paulus brev samlades in vid en tidig tidpunkt, eftersom några av dem hade funnits och kanske varit i omlopp i mer än tio år (Tessalonikerna med så mycket som 15 år) före Petrus’ död. Dessutom kan det som Petrus säger bara tyda på att han var bekant med några av Paulus brev (kommunikationen i den romerska världen och i den tidiga kyrkan var god), inte att det fanns en formell, kyrklig samling av dem.
Datum
2 Petrus skrevs mot slutet av Petrus’ liv (jfr. 1:12-15), efter att han hade skrivit ett tidigare brev (3:1) till samma läsare (troligen 1 Petrus). Eftersom Petrus blev martyr under Neros regeringstid måste hans död ha inträffat före år 68 e.Kr. Det är alltså mycket troligt att han skrev 2 Petrus mellan 65 och 68.
Vissa har hävdat att detta datum är för tidigt för skrivandet av 2 Petrus, men ingenting i boken kräver ett senare datum. Det fel som bekämpas är jämförbart med den typ av kätteri som fanns på första århundradet. Att insistera på att det andra kapitlet var riktat mot andra århundradets gnosticism är att anta mer än vad kapitlets innehåll motiverar. Även om de kättare som omnämns i 2 Petrus mycket väl kan ha varit bland föregångarna till andra århundradets gnostiker, sägs ingenting om dem som inte skulle passa in i de senare åren av Petrus’ liv.
En del har föreslagit ett senare datum eftersom de tolkar hänvisningen till fäderna i 3:4 som att de menar en tidigare kristen generation. Ordet tolkas dock mest naturligt som GT:s patriarker (jfr Joh 6:31, ”förfäder”; Apg 3:13; Hebr 1:1). På samma sätt kräver hänvisningen till Paulus och hans brev (3:15-16; se Författaren) inte en datering bortom Petrus’ livstid.
2 Petrus och Judas
Det finns iögonfallande likheter mellan 2 Petrus och Judas (jämför 2 Petr 2 med Judas 4-18), men det finns också betydande skillnader. Det har föreslagits att den ena har lånat från den andra eller att de båda har utgått från en gemensam källa. Om det finns ett lån är det inte ett slaviskt lån utan ett lån som anpassas för att passa författarens syfte. Även om många har insisterat på att Judas använde Petrus, är det rimligare att anta att det längre brevet (Petrus) införlivade mycket av det kortare (Judas). Sådana lån är ganska vanliga i antika skrifter. Till exempel tror många att Paulus använde delar av tidiga psalmer i Fp 2:6-11 och 1Ti 3:16.
Syfte
I sitt första brev matar Petrus Kristi får genom att instruera dem om hur de ska hantera förföljelse utanför församlingen (se 1Pe 4:12); i detta andra brev lär han dem hur de ska hantera falska lärare och illgärningsmän som kommit in i församlingen (se 2:1; 3:3-4 och anteckningar). Även om de särskilda situationerna naturligtvis kräver variationer i innehåll och betoning, försöker Petrus i båda breven som pastor (”herde”) för Kristi får (Joh 21:15-17) att rekommendera sina läsare en hälsosam kombination av kristen tro och kristen praktik. Mer specifikt är hans syfte trefaldigt: (1) att stimulera den kristna tillväxten (kap. 1), (2) att bekämpa falsk lära (kap. 2) och (3) att uppmuntra till vaksamhet med tanke på Herrens säkra återkomst (kap. 3).
Översikt
- Hälsningar (1:1-2)
- Uppmaning till tillväxt i kristna dygder (1:3-11)
- Den gudomliga bemyndigelsen (1:3-4)
- Kallelsen till tillväxt (1:5-7)
- Värdet av sådan tillväxt (1:8-11)
- Syftet med och autentiseringen av Petrus’ budskap (1:12-21)
- Hans syfte med att skriva (1:12-15)
- Grunden för hans auktoritet (1:16-21)
- Varning mot falska lärare (kap. 2)
- Din ankomst förutspådd (2:1-3a)
- Din dom försäkras (2:3b-9)
- Dina kännetecken anges (2:10-22)
- Den faktiska omständigheten att Kristus återvänder (3:1-16)
- Peters syfte med att skriva omformuleras (3:1-2)
- Spottarnas ankomst (3:3-7)
- Vissheten om Kristi återkomst (3:8-10)
- Förmaningar baserade på faktumet om Kristi återkomst (3:11-16)
- Slutsats och dikologi (3:17-18)