Relationer mellan människa och natur i tungus-samhällen i Sibirien och nordöstra Kina

1 Med tungus avses här inte bara Evenki och Even, utan även Khamnigan, Orochen, en (…)
2 De folk som talar tungus-manchu-språk är, förutom manchuerna och sibeerna, nana (….)

1 Trots att tungusfolket är utspridda över hela Sibirien och nordöstra Kina och utövar olika ekonomiska verksamheter, t.ex. jakt, renskötsel, hästuppfödning, fiske och hunduppfödning, kan de betraktas som en sammanhängande kulturell och språklig grupp; mer överraskande är att de i Folkrepubliken Kina (Kina) också ägnar sig åt jordbruk och mongolisk pastoralism1. Tungus, som lever som de gör över gränserna mellan olika provinser och stater, gör det alltså möjligt för oss att genomföra jämförande etnologiska studier tack vare skillnaderna och likheterna mellan de regionala grupperna. I Sibirien är de den mest spridda ursprungsbefolkningen. De talar olika språk från den tungus-manchuiska grenen av den altaiska språkfamiljen2. Deras kulturer och språk utgör ett exceptionellt rikt forskningsfält för antropologiska undersökningar, särskilt när det gäller temat relationer mellan människa och naturlig miljö som manifesteras i mänskliga och icke-mänskliga interaktioner, ekonomisk verksamhet, ekologisk kunskap och färdigheter, anpassningsbara mobiliteter och den långa historien av interrelationer med dominerande stater. Som vagga för shamanism, rituella metoder för jakt och renskötsel och kosmologiska uppfattningar erbjuder de oerhört fruktbara grunder för etnografisk forskning och teoretisk konceptualisering av animism.

Tungus och antropologi

2Tungusstudier gör det möjligt för oss att diskutera många möten på flera nivåer, från befolkningsrörelser till antropologins historia i olika ansträngda politiska sammanhang. Det handlar om tungusernas förflyttning, separation och sedan möte igen genom de kinesisk-ryska konflikterna och gränsförvaltningen. Området omfattar också möten och isolering av ryska, västerländska och kinesiska akademiska världar under det kalla krigets historiska spänningar. Dessa vetenskapliga relationer består av samarbeten, gemensamma grunder, långa separationer och förnyade möten. Dessa faktorer har påverkat såväl tungusfolket självt som de berörda forskarna och vetenskaperna.

3 I Kina är Shirokogoroff känd som Shi Luguo 史禄国, vilket är den kinesiska translitterationen av hans efternamn (…)
4 För en ny studie av Shirokogoroffs bidrag till tungusfolkens antropologi, se Shirokogoroff 2016.

3Från 1950-talet utvecklades forskningen om tungusfolket separat i Sovjetunionen och i Folkrepubliken Kina, där de flesta av dessa små samhällen bor. Eftersom tungusfolket är utspritt över ett enormt territorium som sträcker sig från Ob-dalen till Sachalinön och från Norra ishavet i Sibirien till norra Kina och Mongoliet, har de språkliga och antropologiska forskare som undersöker det på motsvarande sätt varit utspridda över hela världen. Den senaste pan-tungusstudien går tillbaka till 1930-talet och genomfördes av den ryske etnografen S. M. Shirokogoroff (1887-1939), som emigrerade till Kina efter det sovjetiska maktövertagandet i Ryssland, där hans liv slutade3. Han publicerade mestadels på engelska och citerades ofta av flera välkända västerländska antropologer (se Shirokogoroff 1929, 1935)4. Under flera decennier hade ryska forskare mycket begränsad tillgång till Shirokogoroffs verk på engelska på grund av bristen på tillgängliga kopior av hans omfattande verk, det politiska förbudet fram till 1970- och 1980-talen och språkbarriären. Först nyligen har de blivit tillgängliga för alla ryska forskare tack vare ett initiativ av A. Sirina och V. Davydov från Institutet för etnografi och antropologi (Ryska vetenskapsakademin – RAS) och Museet för antropologi och etnografi (Kunstkamera – RAS) (Sirina & Davydov 2017). Med stöd av två ryska stipendier och bidrag från A. N. Gorlin, A. M. Pevnov, O. A. Povorozniuk och V. V. Simonova har Shirokogoroffs bok The Social Organization of the Northern Tungus översatts med en kommentar (Shirokogorov 2017). D. Arzyutov och D. Anderson från Aberdeen University kommer snart att publicera ett betydande bidrag om Shirokogoroffs okända arv, där hans teoretiska idéer, visuella tekniker och vetenskapliga biografi beskrivs i detalj, och där man får tillgång till hans brev, översättningar och forskning från hans opublicerade etnografiska redogörelser (Arzyutov 2017a, 2017b, med flera)

5 Shirokogoroffs arbete om Manchus, Social Organization of the Manchus: A Study of the Manchu Clan (…)

4I Kina översattes Shirokogoroffs berömda bok The Social Organization of the Northern Tungus till kinesiska 19855 ((Shi Luogo ( 1979) 1985), mer än trettio år före den ryska versionen.

5I Ryssland under sovjettiden studerades tunguerna av anmärkningsvärda etnografer som direkt eller indirekt härstammade från den berömda antropologiska skolan som Sternberg och Bogoraz grundade 1917 vid det statliga universitetet i Sankt Petersburg, som G. M. Vasilevich, I. M. Suslov, A. F. Anisimov, V. A. Tugolukov 1969, 1980, I. S. Gurvich 1948, A. I. Mazin 1984 och andra (se de många citaten i denna volym), som alla producerade rika monografier. Många etnografer och lingvister som var specialister på evenki arresterades under Stalins förtryck. Trots detta visade de en extraordinär hängivenhet till forskningen genom att fortsätta arbeta även efter vistelsen i gulag (Tumarkin 2002).

6 ”Officiell historieskrivning” hänvisar till en genre av historisk skrift som är komponerad av privatpersoner och av (…)

6Från början av det mandschuiska styret på 1600-talet väckte tungusfolket intresset hos etnografer, geografer och tjänstemän med ansvar för att samla in data i det kinesiska imperiets gränsregion. Först ägnade man sig åt topografiska studier av ett okänt territorium, men de uppgifter som samlades in om tungusfolket dök upp i manchuriska och kinesiska tjänstemäns register. De förstnämnda består av officiella källor som ”Official Histories6” (Ch. Zhengshi 正史). De historiska och lokalgeografiska källorna, såsom lokala gasetteers (Ch. difangzhi 地方志) och reseberättelser (Ch. youji 游记), presenterar kulturen, historien och geografin i ett visst område. Till exempel Zhang Jiafan 张家璠 och Cheng Tingheng 程廷恒 ( 2003), författarna till den lokala gasetteboken Notes on Hulun Buir (Ch. Hulunbei’er zhilüe 呼伦贝尔志略), ger en detaljerad beskrivning av nomadiska och rituella sedvänjor hos den tungus- och mongolbefolkning som lever i 1900-talets Hulun Buir.

7 År 2015 arrangerade museet för arkeologi och antropologi i samarbete med MAE (Kunstkamera), Saint P (…)

7Shirokogoroffs arbete om Tungus i Kina uppdaterades några år senare av den engelsk-svenska antropologen E. J. Lindgren (1905-1988), den första västerlänningen som ägnade sin forskning åt evenki-renskötare, bland vilka hon genomförde fältarbete mellan 1929 och 1932 tillsammans med den norske fotografen Oscar Mamen. Förutom renskötarna var de också intresserade av ryska emigranter, mongolerna, orochen och solonerna som bodde i Hulun Buir-området. Lindgren skrev några artiklar (Lindgren 1930, 1938) och en opublicerad doktorsavhandling (Lindgren 1936). Dessutom finns deras 26 000 fotografier bevarade i Museum of Archaeology and Anthropology i Cambridge7. Medan nordöstra Kina var under japansk ockupation (1931-1945) studerade den japanske officeren H. Nagata evenkis renskötare 1939 och publicerade senare en monografi (Yong Tianzhen 1991). A. Kaigorodov (1927-1998), som föddes i en rysk emigrantfamilj på kinesiskt territorium, växte upp tillsammans med evenki-renskötare och var ett av de sista vittnena till deras levnadssätt innan Kina grundades (Kaigorodov 1968).

8Snart efter grundandet av Folkrepubliken Kina 1949 genomfördes ”projektet för etnisk klassificering” (Ch. minzu shibie 民族识别), en av de största etnologiska forskningsexpeditionerna i mänsklighetens historia, för att kategorisera Folkrepubliken Kinas befolkning. I slutet av 1950-talet publicerades den nya etnografiska kunskap som projektet producerade under titeln ”The Social Historical Research Investigation” (Ch. Shehui lishi diaocha 社会历史调查). Varje ”etnisk minoritet” hade sin egen etnografiska undersökning, till exempel ”Social Historical Research Investigations on the Evenki” (Ch. Ewenke zu shehui lishi diaocha 鄂温克族社会历史调查) (NZBZ 1986). Några av dess författare, däribland Lü Guantian 吕光天 (1983), Zhao Fuxing 赵复兴 (1981), Wu Shougui 吴守贵 (2003) och andra, blev senare viktiga forskare inom tungusstudier, särskilt när det gäller evenkifolket. I dag är många forskare i Kina, inklusive han-kineser och medlemmar av ”etniska minoriteter”, specialister på tungusstudier inom olika antropologiska områden (folkloristiska och religiösa studier, historisk antropologi och nyligen miljöantropologi). Bailan 白兰, en Orochen-specialist på Orochen-kultur, och Wure’ertu 乌热尔图, en Evenki-expert på Evenkis muntliga historia, är bara två sådana personer (Bailan 1991, Wure’ertu 2007).

9 Fram till mitten av 1980-talet studerade västerländska forskare inte tunguerna i Kina på grund av deras oförmåga att utföra fältarbete i områden som då var stängda för etnografisk forskning. År 1985 utförde den tyske sinologen och etnologen Ingo Nentwig (1960-2016) fältarbete bland evenki-renskötare (Nentwig 2003), följt 1993 av tysken Georg Heyne (Heyne 1999).

10I Europa och Amerika har etnografin om tungusfolk länge varit av intresse för den allmänna antropologin. Den förekommer i många kända verk som ägnas åt schamanism, animism, relationer mellan människa och natur och social organisation (bland annat F. Boas, C. Lévi-Strauss, E. Lot-Falck, L. Delaby, R. Hamayon och Ph. Descola 2005). År 1976 publicerade tidskriften Études mongoles et sibériennes, grundad av R. Hamayon och numera omdöpt till Études mongoles & sibériennes, centrasiatiques & tibétaines (EMSCAT), ett specialnummer helt och hållet tillägnat tungusschamaner. Med stöd av den rika bibliografi som producerats av tsaristiska och sovjetiska forskare erbjöd Delaby en skarp analys av den roll som shamaner spelade i tungus-samhällena (Delaby 1976). Av politiska skäl var sibirisk fältforskning extremt svår för västerländska forskare under 1970- och 1980-talen, vilket innebar att de flesta av deras studier tillhandahöll antropologiska analyser baserade på tidigare publicerade verk av ryska etnografer.

11Sovjetunionens kollaps 1991 möjliggjorde utvecklingen av akademiska kontakter och långsiktigt fältarbete i Ryssland och Kina, vilket förde in en ny generation västerländska antropologer i Sibirien och nordöstra Kina.

12Västerländska antropologer påverkades säkerligen av den ryska etnografin när det gällde att anta långsiktigt fältarbete. Från och med 2000-talet överbryggade en ny generation ryska forskare de ryska och västerländska skolornas respektive särdrag genom att slå samman intensiv etnografisk forskning med nya västerländska antropologiska teorier. Antropologin och etnologin, som först introducerades i Kina tillsammans med de andra västerländska samhällsvetenskaperna i början av 1900-talet, tjänade främst den kommunistiska ideologin. I dag fortsätter kinesiska antropologer och etnologer att forska om den ”traditionella kulturen” hos de ”etniska minoriteterna” i Tungus, men de har också tillfört nya perspektiv genom att utforska nya samtida frågor som har dykt upp i Tungus-områdena.

13Från och med mitten av 2000-talet och framåt har initiativen från den tungusiska intelligentian både från Ryssland och Kina att organisera kulturmöten över den nyligen återupprättade gränsen uppmuntrat vissa forskare att gå över till gränsöverskridande studier. I Frontier Encounters: Knowledge and Practice at the Russian, Chinese and Mongolian Border, erbjuder Billé, Delaplace och Humphrey olika etnografiska fallstudier som belyser dynamiken i gränsens ”assemblages” i Nordasien mellan Ryssland, Mongoliet och Kina (Billé et al. 2012). Efter forskning om gränsfolk i Nordasien redigerade Humphrey en specialvolym med artiklar om föreställningar om lojalitet och illojalitet vid den rysk-kinesiska gränsen (Humphrey 2017).

14För övrigt har antalet västerländska publikationer med anknytning till etnografi om tungusfolk ökat under det senaste decenniet: vi har sett flera antropologiska böcker, doktorsavhandlingar eller recueil d’articles om animism, nomadism, shamanism, barndom, personlighet och andra ämnen (bl.a.: Hamayon 2012, Grotti et al. 2012, Ulturgasheva 2012, Kolås & Xie 2015, Brandišauskas 2017, Dumont 2014, Lavrillier & Gabyshev 2017).

8 Från universitetet i Versailles (UVSQ, Frankrike), universitetet i Vilnius (Litauen), Instit (…)

15Fyrtiotvå år efter det senaste specialnumret av Études mongoles et sibériennes fortsätter vi denna tidskrifts tradition att ta emot etnologisk forskning som ägnar sig åt samhällena i norra Asien. Denna volym ägnas åt att analysera de många formerna av relationer mellan människa och naturmiljö bland de olika tungusgrupperna från Ryssland och Kina genom att studera färdigheter, ritualer, rörlighet och politik hos evenki-, even- och nanaifolken. Volymen följer i spåren av den första konferensen för att samla internationella specialister på tungusfolket, som hölls vid universitetet i Versailles i Frankrike i januari 2013: den organiserades av Alexandra Lavrillier, Donatas Brandišauskas, Aurore Dumont, Vladimir Davydov och Veronika Simonova8. Den andra konferensen hölls vid universitetet i Vilnius, Litauen, i maj 2015.

9 Vi tackar följande institutioner för deras generösa finansiering eller stöd till denna volym: ANR – Fr (…)

16Denna volym är resultatet av ett samarbete mellan forskare från flera länder och olika akademiska traditioner som har lång erfarenhet av fältarbete i både Ryssland och Kina9. Långvarigt fältarbete som utförts i olika regioner i båda länderna gör det möjligt för oss att tillhandahålla tillförlitliga empiriska uppgifter om tungus-samhällen som lever i områden där politiska, sociala och ekonomiska möten ständigt förändras. Dessutom gör det möjligt att samla in nya uppgifter med nya teoretiska ansatser.

17Detta är det första försöket att sammanföra olika ämnen om tungustalande grupper från dessa två länder. Vi ville representera en mängd olika antropologiska metoder, t.ex. etnografi, etnisk historia, studier av reselitteratur, studier av muntlig litteratur, etnolingvistik, komparativ antropologi och deltagande transdisciplinär forskning. Redaktörerna ville erbjuda en jämn balans mellan artiklar från kinesiska, ryska och västerländska akademiska skolor, inklusive evenki-forskare från båda sidor av den kinesisk-ryska gränsen.

18Ett av de gemensamma dragen hos tungusfolket i både Kina och Ryssland som påverkade deras självidentitet och försvårade studiet av dem, särskilt deras etniska historia, är de mycket komplexa, ständigt föränderliga och förvrängda administrativa och etnografiska klassificeringar som överlagrades på de grupper som utgjorde detta eller dessa folk, grupper som också var mycket rörliga (de rörde sig inom och ut ur de berörda länderna). Denna rörlighet förstärktes av politiska förändringar.

Figur 1. Karta över evenkis fördelning i Ryssland och Kina

Ryssland: 1 – Amurregionen, 2 – Burjatien, 3 – Tschukotka, 4 – Irkutskregionen, 5 – Kamtjatka, 6 – Chabarovskregionen, 7 – Khanty-Mansiiskregionen, 8 – Krasnojarskregionen, 9 – Magadanregionen, 10 – Novosibirsk-regionen, 11 – Omsk-regionen, 12 – Primorskiregionen, 13 – Tomsk-regionen, 14 – Tuva-republiken, 15 – Tjumen-regionen, 16 – Jakutien (Sakha-republiken), 17 – Yamal-regionen, 18 – Zabaikal-regionen. Kina: 1 – Inre Mongoliet, 2 – Heilongjiang.

Tungus i Ryssland

10 Begreppet uriankaj är i sig självt en riktig gåta, eftersom det användes av många olika folk, ibland (….)
11 Vi vet detta från en historisk muntlig berättelse om Samagir-klanens migration längs A (…)
12 I den ryska taigan känner de äldre nomaderna till flera berättelser om dessa förflyttningar (Lavrillier 2005, (…)

19 Genom hela historien har de ryska tungorna varit inblandade i gränsöverskridande förflyttningar över den sino-ryska gränsen. Till exempel var ”Uriankai”, som anses vara tungusernas förfäder, krigargrupper som stod Djingis Khan nära10. Lipskii och Vasilevich hävdar att tunguerna i Ryssland anställdes som soldater av mandschuerna under 1500-1700-talen (Lipskii 1925, Vasilevich 1965, s. 141)11 . Under 1600- och 1700-talen anställdes evenki av den ryska armén för att försvara eller kartlägga gränsen (Radlow 1893, Rybakov 1903, Vasilevich 1965, s. 139-142). Det mest kända exemplet är Gantimur på 1600-talet, en tungushövding som lämnade mandchuerna för att ansluta sig till den ryska armén, där hans tungus tjänstgöring som hjälptrupper uppskattades så mycket att han blev adlad av tsaren och fick rikedomar i Ryssland. Under mindre spända perioder under 1800- och 1900-talen korsade nomaderna ofta gränsfloderna (Ussuri och Amur) för att träffa varandra och byta pälsar12. Låt oss notera att gränsdragningarna ändrades flera gånger under denna period, bland annat efter att fördraget i Nertjinsk (1689) satte stopp för ett långt kinesisk-ryskt krig. Enligt fördraget (som gällde fram till 1858, då det ersattes av Aigunfördraget) var Amurflodens avrinningsområde en kinesisk handelszon mellan kineser, ryssar och ursprungsbefolkningar som t.ex. tunguerna, som tillsammans med andra lokala urinvånare lämnades åt sitt öde (Patkanov 1906, Forsyth 2000, s. 108, 204). Vi föreslår att detta ledde till att tunguerna representerade detta område som ett område med fri rörlighet (se dokument av Dumont, Xie, Wure’ertu).

13 Numera har 40 folk denna status i Ryska federationen: 37 inhemska minoriteter sitter (…)
14 Allrysk folkräkning (på ryska) 2010. De andra folkgrupperna av tungusfolk i Ryssland är th (…)

20Nuförtiden har alla tungusfolk i Ryssland officiell status som ”inhemskt minoritetsfolk” (Ru. korennoi malochislennyi narod): denna kategori skapades 1926 av de sovjetiska myndigheterna och avsåg en ursprungsbefolkning med färre än 50 000 individer (Gorelikov 201013). Sammanlagt uppgår evenki till cirka 37 843 personer och evenki till 22 383 personer (Federal State Statistics Service 2010). Evenki bor huvudsakligen i republikerna Sakha (Jakutien) (21 080 individer) och Burjatien (2 974), men de finns även i följande regioner: Zabaikal (1 387), Krasnojarsk (4 372), Chabarovsk (4 101), Amur (1 481), Irkutsk (1 272), Sachalin (209), Primorskij (130), Tomsk (95) och Tjumen (87). Even bor huvudsakligen i republiken Sakha (Jakutien) (15 071 individer) och regionerna Magadan (2 635), Kamtjatka (1 872), Tschukotka (1 392) och Chabarovsk (1 128). Nanai är 12 003 individer och lever huvudsakligen i regionerna Chabarovsk (11 009), Primorskii (383) och Sakhalin (148)14 . Tungus är alltså spridda över många olika områden i hela Sibirien: detta har lett till att det finns flera vetenskapliga klassificeringssystem som varierar beroende på vilken publikation det handlar om. Vissa källor skiljer till exempel på västra evenki (som lever längs floderna Jenisei, Tunguska, Angara och Sym i Krasnojarsk-regionen) (jfr. Sirinas artikel) från de östra evenki (som bor i områden nära floderna Aldan, Olekma, Tungir, Amur och Shilka i regionerna Irkutsk, Jakutien, Amur, Chabarovsk, Zabaikal och Sachalin) (jfr. artiklar av Fondahl, Lavrillier & Gabyshev, Brandišauskas, Simonova; se kartan i fig. 1). Andra skiljer olika grupper åt beroende på deras position runt Bajkalsjön (norra eller södra Bajkal, Zabaikal, Cisbaikal, Transbaikal osv.)

15 Citerat i Popov 1869, s. 398-464. Ursprunget och innebörden av termen ”tungus” har debatterats si (…)

21Termen ”tungus”, både som vetenskaplig benämning och administrativ kategori, har en historia som är lika lång och komplex som tungusernas egen historia. Från och med 1500-talet bosatte sig ryssar på västtungusernas landområden. Det är under denna period som vi för första gången finner termen tungus15 , men den började inte användas ofta förrän på 1700-talet och spreds därefter över hela Europa. Det som slog de första resenärerna som mötte tunguerna var deras shamaner; själva termen kommer från deras språk. Tunguserna uppskattades av upptäcktsresande för sina spårningsfärdigheter och sin gästfrihet och fick ett rykte om sig att vara jägare med exceptionellt mod och uthållighet. Dessa möten gav upphov till ett stort antal gravyrer och berättelser, särskilt i Europa, som var hemland för flera av de tidiga resenärerna: detta ger studierna om tungus en europeisk dimension (se Borm i denna volym, Beffa & Delaby 1993-1994).

16 För mer information, se Brodnikov 2001, Lavrillier 2005, s. 83-92.

22 Tunguerna utsattes successivt för skatter för päls, Yasak (Ru. iasak), först i väst (floderna Ob och Jenisei) i början av 1600-talet: härifrån spred den sig och nådde de mest avlägsna östra grupperna (Aldan-källorna, norra Amur-regionen) på 1800-talet16. Senare, under Katarina II, utgjorde resurserna från denna skatt en tredjedel av det ryska rikets tillgångar. I sydöstra Sibirien började pälshandeln långt före den ryska kolonisationen; mongolerna och kineserna hade intensiva handelsförbindelser med de lokala tungusfolken. Organisationen av Yasak störde denna handel och framkallade flera konflikter mellan ryssarna och de tungus som var associerade med kineserna (Brodnikov 2001, Forsyth 2000, s. 38-47, Maksimov et al. 2001, Stepanov 1939). Genom århundradena bidrog hanteringen av pälsskattebetalare och tillhörande kristnande kampanjer (med utförande av massdop på evenki som kom till pälsmarknaden) till att skapa komplexa och invecklade nomenklaturer och klassificeringar, där ”tungus” betecknade olika grupper. I pälsskatteregistren var ”tungus” en av de administrativa kategorierna, tillsammans med många andra tungusiska klannamn (som Kumarchen, Samagir, Birarchen och så vidare): detta kan påvisas i den tsaristiska folkräkningen från 1897 som publicerades av Patkanov (Patkanov 1906).

23När man studerar tungusklanernas många förflyttningar över tusentals kilometer mellan 1600- och 1900-talen verkar det som om klaner, underklaner och släkter erbjuder en mer sammanhängande identitet och tydligare ekonomiska enheter än föreställningen om Evenki- och Evenfolk. Vissa klaner tillhör faktiskt två eller flera tungusfolk, och arkiven visar att vissa underklaner som tillhörde ett tungusfolk också ibland anslöt sig till andra tungusfolk (Lavrillier 2005, 2011). Detta, tillsammans med statens okunskap om deras kulturella särdrag, kan förklara administrationens förvirring. Överlagrat på den administrativa klassificeringen utvecklade samhällsvetenskaperna (som mognade och institutionaliserades under 1700- och 1800-talen) sina egna nomenklaturer för sibiriska folk, baserade på språk- och kulturstudier, som utvecklades under årens lopp.

17 Begreppet lamu studeras också av Wure’ertu i den här volymen.
18 För etnonymer som Orochen, Murchen, Evenki, Khamnigan och ytterligare 13 etnonymer och relaterad lit (…)

24Mellan 1500- och 1700-talen betecknade ordet ”tungus” alla åtta tungus-manchu-folken (men inte manchurerna och sibe). Från och med 1700-talet användes det oftast för att beteckna både Evenki och Even. Mellan 1700-talet och 1930 kom termen gradvis att beteckna enbart evenki, medan evenerna kallades lamut (från ordet lamu – ”hav”, ”stort vatten17”). År 1930 gav den sovjetiska regeringen varje nationalitet ett namn som den kunde betrakta som sin egen benämning. De flesta regionala grupper av tungusier kallades Evenki snarare än Even under den sovjetiska processen för etnisk kategorisering: på 1990-talet rådde fortfarande viss förvirring mellan de två grupperna. Dessa etnonymer användes sedan i stor utsträckning av administrativa myndigheter, inhemska eliter och forskare som en officiell enhetlig referens för de många utspridda grupperna i Sibirien och Fjärran Östern. Dessa grupper kan till exempel fortfarande kalla sig för Orochen, Murchen, Tungus eller Khamnigan i Zabaikalregionen och Orochon/Orach i Amurregionen, Jakutien och Kamtjatka oftare än Evenki eller Even (från Brandišauskas respektive Lavrilliers fältarbete). Trots att ”tungus” har försvunnit från den administrativa klassificeringen används det fortfarande ofta inom jämförande lingvistik och antropologi18.

25De flesta Evenki och Even kombinerar renskötsel med jakt och fiske på våren och sommaren; dessa ekonomiska metoder har stått inför många förändringar som föranletts av rysk politik. Även om varje region där tunguserna lever har sina egna historiska särdrag (kronologi, lokalt genomförande av politiska åtgärder, ekonomiska särdrag, folk i kontakt med varandra osv.) har deras historier samma allmänna kontur, som presenteras här nedan. Några av dessa regionala särdrag och deras relaterade konsekvenser beskrivs i detalj i artiklarna i denna volym (se Sirina, Fondahl, Lavrillier & Gabyshev, Brandišauskas).

26Efter revolutionen 1918 uppflammade inbördeskriget mellan de tsaristiska och röda arméerna konflikterna. Tunguserna, som inte riktigt förstod orsakerna till detta krig, hjälpte de röda och de vita som vägvisare, och straffades därför av båda efteråt (Forsyth 2000, s. 251). Denna period ledde till vissa uppror bland tunguerna. Det viktigaste startade i Nel’kan (Okhotsk-regionen) och involverade tungusiska jägarherdar och tsargeneralen A. N. Pepeliaev; detta utlöste en officiell deklaration från de 5 000 upprorsmännen av ”Tungusrepubliken”. Denna enhet avskaffades genom förhandlingar med Moskva 1925 (Pesterev 2000) (om uppror bland Evenki i Kina, se Xie i denna volym).

27De sovjetiska myndigheterna etablerade långsamt sin makt och kontroll mellan 1920-talet i de västra regionerna och 1960-talet för de mest avlägsna östra regionerna. De installerade först försäljningsdiskar (ru. artel’, faktoriia) som ersättning för de tsaristiska pälshandlarna. Det första skapandet av en sovjet inom en nomadisk klan skedde nominellt 1921 i nedre Jenisej, men var ineffektivt i flera år efter skapandet (Vasilevich 1969b, Forsyth 2000). I närheten av försäljningsdiskarna eller sovjeterna byggde ryssarna några trähus och grundskolor (internatskolor) och inrättade statliga kollektivjordbruk (kolchoser), där (officiellt) vinsterna delades mellan kooperativets medlemmar. Sovjeterna ledde kampanjer för att inskärpa läs- och skrivkunnighet bland vuxna och barn (Vasilevich 1930, Sirina i denna volym), men mötte stort motstånd från nomaderna, som hade ”en tendens att gömma sig för ryska tjänstemän” (Forsyth 2000, Maksimov et al. 2001). De sovjetiska myndigheterna och deras politiska idéer etablerades genom att använda propagandainstrument som bosatta ”kulturella baser” (Ru. kul’tbaza) och nomadiska ”röda yurta” (Ru. krasnaia iurta), som kombinerade kulturell upplysning (inklusive läs- och skrivkunnighet), medicinsk service, politisk propaganda och pälshandel. En del av dem blev regionala centra för ursprungsbefolkningen (Ru. tuzemnyi raion, tuzemnyi sovet) (Forsyth 2000, s. 253). Det första alfabetet för evenkispråket skapades 1928 (först i romersk skrift, sedan på 1930-talet ett alfabet anpassat från kyrilliska). Flera etnografer praktiserade en mycket tidig form av tillämpad antropologi, som Vasilevitj, som deltog aktivt i skapandet av standardspråket evenki för skolor och handböcker, eller Anisimov, som 1929 undervisade i ”röd yurta” i Stony Tunguska (Anisimov 1958). Kolchosen drog till sig de fattigaste tunguserna, medan de rikaste flydde åt alla håll över tusentals kilometer, bland annat till den kinesisk-ryska gränsen och Mongoliet. Den nationalistiska komponenten hos andra ursprungsbefolkningar spelade en viktig roll i denna process, som på 1920-talet, då burjaternas diskriminering av tunguerna drev en del av de senare att migrera till Mongoliet (Forsyth 2000, s. 251) och Kina (Hürelbaatar 2000, s. 74).

19 För mer information, se Lavrillier 2005, s. 133-134, Arkiv 1946.

28Mellan 1930- och 1970-talen köpte guldgruvor och geologiska expeditioner tjänster av män och deras renar från de statliga gårdarna för att genomföra prospekteringsuppdrag i den stora skogen. De flesta tunguer övergav det koniska tältet för geologiska tält, järnspisar och expeditionskläder (Forsyth 2000, s. 382)19.

20 Autonoma socialistiska sovjetrepubliken.

29Under 1930-1931 förklarades ett stort område i Centralsibirien som Evenki National Region (längs floderna Stony Tunguska och Lower Tunguska), utöver små områden som utsågs till tungus-, Evenki- eller Evenki-nationella distrikt i ASSR20 i Jakutien, Burjatien och Okhotsks kustområde. Under de följande åren avskaffades de flesta av dessa territorier eller genomgick förändringar (Ob izmenenii 1936, Forsyth 2000, s. 252-53).

21 Denna sovjetiska politik jämförs av Xie (i den här volymen) med den nuvarande kinesiska förflyttningspolitiken kno (…)
22 För mer information, se Forsyth 2000, s. 383-384.
23 För mer historiska detaljer om östra Sibirien, se Lavrillier 2005, s. 102-139; för Zabaikal (…)

30I samband med genomförandet av kollektiviseringen mellan 1930- och 1960-talen (beroende på region) konfiskerade de sovjetiska myndigheterna renhjordar och boskap för att organisera nya statliga jordbruk, sovkhoze: nomaderna blev anställda i jakt-, boskapsskötsel- och fiskeribrigader. Återigen emigrerade de rikaste tungusgrupperna och flyttade genom Sibirien och/eller till Kina för att undvika konfiskeringarna (bl.a. Vasilevich 1969b, Forsyth 2000, s. 312). Jakt, fiske, renskötsel och mjölkning omvandlades då till intensiva vinstdrivande verksamheter (de blev tio gånger mer produktiva). Renskötseln bland de sydöstra evenki (traditionellt med små hjordar för transportändamål) omvandlades och blev en form av storskalig boskapsskötsel som bedrivs för köttproduktion. Det var också förbjudet att äta kolkhoze- eller sovkhoze-jakt- och boskapsskötselprodukter vid hot om fängelsestraff, särskilt under andra världskriget (WW2). De sovjetiska myndigheterna sålde kött, horn och pälsprodukter på den nationella och internationella marknaden för att främja ekonomisk tillväxt och finansiera kriget. En fruktansvärd svältkatastrof inträffade under och efter andra världskriget. Dessutom kom de flesta av tungus-soldaterna aldrig hem, vilket gjorde att kvinnor, ungdomar och äldre fick ta hand om jakt, boskapsskötsel, bybyggnation, regional transport av varor med hjälp av renar osv. Under 1950- och 1960-talen stängde ”avvecklingen av byar utan framtid” – en politik som innebar att landsbygdsbefolkningen måste koncentreras (Ru. ukrupnenie, dvs. ”förstärkning”) – många små byar och samlade invånarna på en plats och i en sovkhoze21. En del av evenkibefolkningen bosatte sig i de nybyggda byarna och blev arbetare i de nya räv-, gris- och boskapsfarmerna. På 1950- och 1960-talen förvaltades alla tungusbyar av de lokala sovjeternas förvaltningar, tillsammans med sovkhoze, affärer, läkarstationer, kulturcentra (Ru. klub), bibliotek och internatskolor. En del tunguner skickades till ryska universitet för att bilda en inhemsk intelligentsia, som spelar en ledande roll i dag (Vasilevich 1969b). Bland tunguerna i södra Sibirien ansågs byggandet av Baikal-Amur-järnvägen (BAM) i början av 1970-talet vara mycket traumatiskt på grund av de ekologiska konsekvenserna, hotet mot de överarbetade inhemska renarna22 och ankomsten av massvis med arbetare från Centralryssland. Denna allochtona befolkning byggde många nya städer (numera administrativa och ekonomiska centra): många stannade kvar i dessa områden i Sibirien och utgör nu majoriteten av befolkningen; de identifieras som ”BAM-folk” (Ru. bamovtsy). Trots detta är 1970- och 1980-talen mest ihågkomna som en guldålder då tunguerna levde bra, med löner, hus, friska hjordar, tillräckliga förnödenheter och till och med några fritidsresor till centrala Ryssland (som erbjöds av staten till de värdaste herdarna)23.

31För västerländska läsare är tunguerna mest kända för ordet shaman, som i dag används i stor utsträckning för att hänvisa till en mängd olika rituella specialister i Sibirien och för att beteckna världsomspännande rituella praktiker. De sovjetiska ateiseringskampanjerna som förbjöd ritualer, fängslade eller sköt schamaner och konfiskerade eller förstörde rituella föremål utplånade dock nästan det religiösa systemet hos detta folk (bland många andra, Archives 1924, 1925, Skachkov 1934, Suslov 1931, Forsyth 2000, s. 288-290, 314).

24 För en studie av konvertering eller neoshamanism hos andra sibiriska folk, se Vaté 2009 ; hos (…)
25 Lavrillier 2003, 2005.

32Nej, i likhet med andra folk i Sibirien har tungerna visat en stor förmåga att anpassa sina rituella praktiker. De omvandlade sovjetiska festivaler till kollektiva ritualer med deltagande av shamaner. Vissa schamaner kunde undvika repression genom att acceptera rollen som ”schamanimitatörer”. De var tvungna att låtsas vara denna typ av ritualspecialister i en föreställning samtidigt som de skämdes ut av den kommunistiska propagandan som ”en parasit på den inhemska arbetarens kropp” (Archive 1925). Samtidigt utövade schamaner och vanliga människor andra ritualer i hemlighet i skogen. Bland tungusfolken praktiserade shamaner fortfarande sina ritualer på 1960-talet och även senare (Maksimov et al. 2000, Forsyth 2000, Bulgakova 2013 med flera). Efter kommunismens fall återinförde intelligentsian framgångsrikt de förbjudna kollektiva ritualerna som nyritualer (ikenipke och bakaldyn för evenki och eviniek bland evenki), men oftast utan schamaner. Medan flera folk i Sibirien ansluter sig till nyschamanistiska rörelser eller har gett efter för ortodox, evangelisk eller pingstvänlig proselytism24 , har tungusfolket mångdubblat de rituella uttrycken för sin koppling till den naturliga miljön. Evenki- och Even-nomader förklarar: ”Vi är inte ’troende’! I stället har vi den naturliga miljön som ger oss näring”. De flesta Evenki och Even anser att neo-shamaner eller stadsschamaner är falska, eftersom de inte är kopplade till den naturliga miljön eller för att de har utnämnt sig själva till schamaner. ”En tungusperson är mer shaman än någon av dessa urbana neo-shamaner”, säger evenki-renskötare och bybor. De anser att det är farligt att be en stadsschaman att utföra en ritual åt dem, eftersom den senare kan kalla på farliga andar som han/hon inte vet hur han/hon ska hantera25. I stället praktiserar nomaderna dagligen flera små rituella gester i förhoppning om att andarna ska leverera vilddjur och födslar både i hjorden och i deras egna samhällen. Sedentära personer har två kollektiva ritualer årligen för att överföra sina ”traditioner” och begära att naturomgivningens andar ska bringa lite tur till det moderna livet. Från mitten av 2010-talet, när Evenki och Nanai förlorade sina sista ”traditionella” schamaner, har etnografer observerat vissa konsultationer med neoschamaner från andra folk och uppkomsten av nya ritualspecialister bland tungus, mestadels helare och, mer sällan, neoschamaner, som blandar en del nedärvda schamanska metoder med element som lånats från New Age-filosofi, numerologi och/eller bioenergirörelser. Samtidigt tror Evenki 2018 fortfarande att andarna väljer ut vissa individer till att bli schamaner, men eftersom kunskapen om hur man blir schaman nästan har försvunnit sägs andarna dominera den berörda personen, som antingen blir sjuk eller begår självmord (Lavrillier 2003, 2005, 2014-2018 fältanteckningar, Bulgakova 2013, Le Berre-Semenov 2008, Sirina 2012, Brandišauskas 2017). Som vi kommer att se i flera av artiklarna i den här volymen observerar etnografer, trots att shamaner har blivit sällsynta, fortfarande en mångfald av rituella praktiker och helande specialister, liksom utarbetade kunskaper om andar och ritualer, som fortsätter att spela viktiga roller i samtida tungus-samhällen, trots flera decennier av sovjetisk antireligiös politik.

33Sedan kollapsen av statens centraliserade system för omfördelning av resurser i slutet av 1990-talet förlitar sig tunguerna i hög grad på ”traditionella” ekonomier, såsom renskötsel, päls- och matjakt samt fiske. För många Evenki- och Even-regionala grupper spelar vilda och tama renar en avgörande roll som pack- och riddjur och som jaktresurs. Den tama renen är en viktig källa till självbestämmande, identitet, historieberättande och kosmologiska idéer.

Tungus i Kina

26 Enligt den kinesiska folkräkningen 2010.
27 Med undantag för mandschuerna, som är spridda över hela Kina med ett stort antal i Heilongjiang, Jil (….)

34På andra sidan gränsen i Folkrepubliken Kina består tungorna av olika grupper som officiellt betecknas som ”etniska minoriteter” (Ch. shaoshu minzu 少数民民族): manchurerna (Ch. Man zu 满族, 10 387 958), Sibe (Ch. Xibo zu 锡伯族, 190 481), Evenki (Ch. Ewenke zu 鄂温克族, 30 875), Orochen (Ch. Elunchun zu 鄂伦春族, 8 659) och Hezhe (Ch. Hezhe zu 赫哲族, 5 354)26. Tunguerna är huvudsakligen utspridda i de nordöstra delarna av landet, i Heilongjiang-provinsen och i den autonoma regionen Inre Mongoliet27 , och de är inte lika många som de andra ”etniska minoriteterna” som bor i dessa områden, t.ex. mongolerna. Tunguerna lever i olika miljöer, vilket innebär att de har olika inhemska ekonomier. I taigan finns Evenki renskötare, Orochen hästskötare, Hezhe fiskare och Solon Evenki som ägnar sig åt jordbruk och odling, medan stäppen förser Solon och Khamnigan Evenki betesdjur med betesmarker. Hezhe å ena sidan och Orochen och Evenki å andra sidan finns också i Ryska federationen, där de kallas ”Nanai” respektive ”Evenki”. Under årtiondenas lopp har tungorna varit kända i Kina under olika namn: i de tidiga Qing-uppteckningarna identifierades tungorna enligt de orter där de bodde (Lee 1970, s. 14); senare hänvisade termen Solon till de nuvarande Dahur (Ch. Dawo’er zu 达斡尔族), Orochen och vissa klaner av Evenki.

28 För mer detaljer om användningen av begreppet ”manchu” och Qingdynastins historia, refe (…)
29 De ryska framstötarna ledde till att en rad fördrag slöts (fördraget i Nerchinsk 1689 (…)
30 För en detaljerad analys av hur tungusgrupperna organiserades i manchuiska fanor, se Kim 2009. (…)

35Trots sitt relativt lilla antal har tungusgrupperna spelat en betydande roll i historien om Kinas norra gränser. Jurchen, ett tungusfolk, grundade faktiskt två dynastier som regerade över Kina: Jin-dynastin (Ch. Jin chao 金朝 1115-1234) och Manchu28 Qing-dynastin (Ch. Qing chao 清朝 1644-1911). Mellan 1500- och 1800-talet29 , efter tsarrysslands upprepade intrång över Qing-imperiets norra gränser, införlivade de mandschuiska härskarna några andra tungusgrupper (idag kända som Orochen, Evenki, Sibe och Hezhe) i Qing-bannersystemet30. Som garnisonssoldater ansvarade tungus för gränssäkerheten och var tvungna att betala en tribut i form av pälsar (Dumont 2017, s. 518). I enlighet med kraven på territoriell konsolidering skickade mandchuerna ut tungus över hela inre Asien. År 1732 förflyttades Evenki Solon tillsammans med andra mongoliska grupper (Old Barga och Eleut) från Heilongjiangs skogsområde till Hulun Buirs stäppområden, där de så småningom antog mongoliska ekonomiska och religiösa sedvänjor (dvs. boskapsskötsel av fem arter och mongolisk buddhism).

36Om vissa tungusgrupper var undersåtar under Qing-imperiet, korsade andra det samtida Kinas gränser i slutet av 1800-talet och i början av 1900-talet. Detta är fallet med Evenki-renskötare och Khamnigan. Under rysk och jakutsk press och för att hitta bättre jaktmarker korsade ett fåtal grupper av evenki-renskötare Amurfloden mellan början av 1700-talet och mitten av 1800-talet för att bosätta sig på kinesiskt territorium. År 1915 var renskötarna fortfarande ryska undersåtar, de betalade tribut på de ryska bankerna vid Amur och gifte sig i den ortodoxa kyrkan (Shirokogoroff 1979, s. 67-68). Renskötarna bedrev också handel med de ryska kosackbönder som bosatte sig på den kinesiska sidan och lånade många ryska ord som fortfarande används idag. Khamniganerna lämnade först Ryssland för att bosätta sig i Hulun Buirs västra områden efter oktoberrevolutionen, men migrationsvågorna fortsatte fram till 1934 (Janhunen 1996, s. 52). Khamniganerna förlitade sig på hästuppfödning och jakt i Transbaikalien, men från och med 1880 övergick de gradvis till mongolisk pastoralism (NMZ 1959, s. 8).

37I början av 1900-talet var tungorna utspridda över ett stort område och deras levnadssätt skilde sig från varandra. Genom kontakter med olika grannbefolkningar blev tunguerna dessutom bekanta med olika religioner (buddhism, kristendom och shamanism) och ekonomiska metoder (jakt, renskötsel, jordbruk osv.).

31 I vissa fall antogs dessa exo-etnonymer som gavs av ryssarna av evenki. Lindgren noterade (…)

38Snart efter Folkrepubliken Kinas grundande (1949) inledde centralregeringen ”projektet för etnisk klassificering” för att identifiera de olika etniska grupperna i nationen. I Kinas nordöstra områden komplicerades klassificeringen av tungusgrupper av de många auto- och exo-etnonymer som används av och för tungus. Mellan 1954 och 1957 klassificerade den kinesiska administrationen tungusgrupperna i ”etniska minoriteter” enligt deras språk, kultur och territoriella tillhörighet. År 1957 slogs evenki-renskötarna, khamniganerna och solonerna samman till en enda ”etnisk minoritet evenki” och delades upp i tre undergrupper som kallas ”Yakut Evenki” (Ch. Yakute Ewenke 雅库特鄂温克), ”Tungus Evenki” (Ch. Tonggusi Ewenke 通古斯鄂温克) och ”Solon Evenki” (Ch. Suolun Ewenke 索伦鄂温克). Dessa tre undergruppers namn användes av ryska handelsmän som bodde i området i början av 1900-talet31. Genom att välja Evenki som officiell benämning för alla tre grupperna 1957 splittrade den kinesiska regeringen den tidigare Solon-enheten (som bestod av Evenki, Dahur och Orochen) samtidigt som Orochen själva blev en ”etnisk minoritet”. Numera har den ”etniska minoriteten evenki” diversifierade ekonomier beroende på de miljöer där de lever.

Evenki-renskötare, även kända som ”Yakut Evenki” och ”Aoluguya Evenki” (Ch. Aoluguya Ewenke 敖鲁古雅鄂温克) efter sin etniska by, utgör den minsta undergruppen med färre än 300 personer. De bedriver traditionellt renskötsel och jakt i skogsområdena i den nordöstra delen av den autonoma regionen Inre Mongoliet, nära Argunfloden. Statlig politik under de senaste sex decennierna har i hög grad påverkat deras nomadiska livsstil, bland annat genom att minska deras nomadiska områden, skapa områden där de är bofasta och utveckla etnisk turism (se Dumont 2016, Xie och Dumont i den här volymen).
- 32 En sum är en administrativ enhet på landsbygden som används i mongolisktalande områden i Inre Mongoliets autonoma (…)
Khamnigan, även känd som ”Tungus Evenki”, uppgår till cirka 2 000 personer. De är huvudsakligen utspridda över Hulun Buirs stäppområden i ”Evenki sum32” (Ch. Ewenke sumu 鄂温克苏木) i Old Barga Banner och i ”East sum” (Ch. Dong sumu 东苏木) i Evenki Autonomous Banner bland Barga-mongoler och Burjat. Numera talar khamniganerna mongoliska utöver sitt khamniganiska språk, praktiserar mongolisk pastoralism med de fem nosarna (får, get, kamel, häst och ko) och använder mongoliska jurtor under sommaren.
Solonerna, som är den talrikaste gruppen, är den minst studerade i den samtida etnografiska litteraturen. De kan i stort sett delas upp mellan folken i stäpp- och skogszonerna. På stäppen lever solonerna huvudsakligen i Evenki Autonoma Banner, med ett stort antal i söder intill Hui-floden. De utövar mongolisk boskapsskötsel och använder en särskild nomadisk bostad som kallas ogo. Den liknar den mongoliska jurtan, men är mycket större och är täckt med pilträd, vilket ger den en särskild gyllene färg. Solonerna talar både mongoliska och det soloniska språket, som är särskilt välbevarat i stäppområdet. Hundratals kilometer bort i skogsområdet finns solongrupperna utspridda i Zhalantun, Arongqi, Dahur Autonoma Banner och i norra delen av Heilongjiangprovinsen, där de bor i många ”Evenki etniska byar”. Efter att ha övergett jakten för flera decennier sedan ägnar sig solonerna nu åt jordbruk och odling (Fuliang Shan 2014, s. 80).

39Den kinesiska kommunistpolitik som lanserades från och med 1950-talet påverkade djupt tungusernas levnadssätt. De viktigaste uppgifterna för den ”modernisering” som regeringen predikade var sedentarisering, omvandling av ”traditionella ekonomier” till intensiva produktionssätt och förtryck av religiösa sedvänjor. Samtidigt orsakade industrialiseringen irreparabla skador på skogs- och gräsmarkerna. På 2000-talet antog den kinesiska regeringen miljöpolitiska åtgärder, t.ex. den ”ekologiska migrationen” (Ch. shengtai yimin 生态移民) som infördes bland renekvenki 2003 som en del av ”politiken för att öppna upp västvärlden” (Ch. xibu da kaifa 西部大开发).

40Efter de reformer som inleddes av den kinesiska regeringen på 1980-talet har tungusfolkens religiösa liv och rituella sedvänjor återupplivats både av lokalsamhällen och lokala myndigheter. Om de flesta schamaner har försvunnit eller upphört med sin verksamhet bland vissa grupper (särskilt Orochen, Evenki-renskötarna, Hezhe och Solon i skogen) har vissa rituella specialister, däribland schamaner, återuppstått, särskilt i stäppområdena; i dag återfinns de mäktigaste schamanerna bland Solon Evenki. Den mest levande komponenten i det rituella livet hos Tungus i Kina är utan tvekan oboo-ritualerna: dessa organiseras årligen av de olika Solon-klanerna för att säkerställa boskapshjordarnas fertilitet och samhällets välbefinnande (Dumont 2017). I vissa andra områden där schamanismen sedan länge har gått förlorad har den etniska turismen skapat en ny sorts professionell schamankonstnär som arbetar för turisternas underhållning.

Figur 2. Positioner för fallstudierna i denna volym

Volymens innehåll

41Artiklarna som presenteras här behandlar traditionella forskningsteman i ett nytt ljus och utmanar på så sätt några av de vanligaste stereotyperna som hör till den klassiska tungusetnologin. Artiklarna syftar till att presentera etnohistoriska redogörelser och emiska åsikter om historia, rituella begrepp och resultaten av statlig politik. Volymen täcker en imponerande tidsperiod: från forntida migrationer (Wure’ertu) till de första ryska och utländska resenärerna (Borm), från det första interetniska partnerskapet (Sirina) till den nuvarande överlevnaden av trosuppfattningar (Brandišauskas, Bulgakova, Simonova). Den sträcker sig också över ett enormt geografiskt område, från Katanga i väster (Sirina) till östligaste Sibirien (Bulgakova), från norra Sibirien (Lavrillier & Gabyshev) till nordöstra Kina (Dumont, Xie och Wure’ertu).

Ethno-historiska tillbakablickar

42Dedikerad till etno-historiska tillbakablickar, går den första delen av volymen igenom olika representationer av ursprungsgrupper som finns i tidiga rapporter och i muntlig historia, och erbjuder emiska förklaringar om ursprungsgruppernas ursprung och deras etnonymer. Tungus etnogenes har varit ett viktigt ämne av intresse för många generationer av ryska etnografer (Tugolukov 1980, Vasilevich 1968, Dolgih 1960), men avsnittet ger ett unikt fokus genom att visa hur detta ämne kan närma sig ur etnisk-historisk synvinkel och urfolkens perspektiv.

43 Som expert på europeisk reselitteratur diskuterar Jan Borm tidiga litterära representationer av tunguerna och deras religion, klädsel, bostäder och kosthållning. Författaren analyserar översättningar av Isbrand Ides reseskildring, tack vare vilken ordet ”shaman” blev känt över hela världen. Han jämför särskilt engelska, franska och tyska utgåvor av dessa texter och betonar hur de betydande skillnaderna mellan dessa versioner var avsedda att tillfredsställa deras målgrupper. Den shamanska praktiken var av särskilt intresse för de flesta resenärer och upptäcktsresande och kommenterades därför mer ingående. Dessa texter visar den långa historien av binära framställningar och uppfattningar om sibiriska ursprungsbefolkningar i Europa: å ena sidan demoniseras schamaner och deras praktik, och vissa kallar dem för ”djävulska konstnärer”, medan det å andra sidan finns en diskurs som idealiserar tunguerna och beskriver dem som ”Sibiriens aristokrater”.

44Den evenkiske författaren från Kina Wure’ertu presenterar tre legender som har överlämnats bland evenkiernas renskötare och de Solon-evenkier som bor i Folkrepubliken Kina. Utifrån uppgifter som samlats in på 1950-talet samt under sitt eget fältarbete ger författaren värdefull etnografisk information om muntlig historia. Dessa tre legender erbjuder inte bara värdefulla uppgifter om evenkis ursprung och vandringsrörelser längs Nordasiens floder, utan belyser också flodernas stora betydelse för evenkifolket. Författaren diskuterar också några teorier om evenkis ursprung som utvecklats av kinesiska och evenkis forskare.

45Etnologen Anna Sirina fortsätter utforskandet av interetniska kontakter genom att analysera regionala och lokala arkivkällor och fältdata om samspelet mellan evenki (tungus) och gamla ryska bosättare i övre nedre Tunguskafloden. Hon beskriver hur de lokala ryssarna uppfattade evenki och analyserar de båda gruppernas ekonomiska och kulturella särdrag. Hon visar hur en dubbelsidig ackulturationsprocess ägde rum mellan dem, särskilt genom jaktverksamhet som erbjöd ett gemensamt utrymme.

Indigenous Knowledge, Mobilities, and Political Landscapes

46Den andra delen av volymen, ”Indigenous Knowledge, Skills, Mobilities, and Political Landscapes”, innehåller fem empiriska och teoretiska studier som bygger på samtida fältarbete som utförts bland evenki-grupper. Artiklarna visar det evenkiska kunskapssystemet som rör klimatet, observationen av klimatförändringar samt rumsliga praktiker och uppfattningar; de belyser också hur evenkisk rörlighet formas av den nuvarande sociopolitiska miljön i Ryssland och Kina.

47Indiska färdigheter står i centrum för Lavrilliers (antropolog) och Gabyshevs (renskötare och medforskare) tvärvetenskapliga artikel, som på grundval av fältmaterial analyserar den komplexa traditionella miljökunskapen (TEK) som ett system genom evenkis observationer av klimatförändringar och deras förståelse av en extrem händelse. Efter att ha diskuterat TEK:s plats i de västerländska vetenskaperna förklaras i uppsatsen den emiska klimatvetenskapen och dess användningsområden. Den visar att i stället för att uppfatta en ”extrem händelse” skiljer evenki mellan en ”extrem väderprocess” (ackumulering av klimatanomalier inom samma eller olika områden, t.ex. temperaturer, nederbörd och snötäcke), en ”extrem naturprocess”, när klimathändelser kombineras med externa naturfaktorer (biologisk mångfald, rovdjur osv.), och en ”hybrid extrem process”, när ackumulerade klimat- och miljöanomalier interagerar med externa mänskliga faktorer (ekonomisk, politisk, industriell utveckling, lagar). Inom denna ram lyfter författarna fram förekomsten av emiska begrepp som anpassning, motståndskraft och sårbarhet.

48Kulturgeografen Gail Fondahl utforskar hur inrättandet och användningen av den ”ekologiska stigen”, en stig som leder från norra änden av Bajkalsjön i Burjatien in i taigan och så småningom till ”minnesträdet” nära byn Holodnaia, är ett bra exempel för att förstå hur evenkerna återskapar och gestaltar platser. Fallet visar särskilt hur evenki använder landskap för att aktivt uppmuntra en känsla av territoriell tillhörighet bland sina ungdomar och kommunicera påståenden om territoriella rättigheter till utomstående.

49 Antropologen Aurore Dumont analyserar hur kinesisk statspolitik under de senaste sex decennierna har lett till en omvandling av evenkis renskötares nomadiska ekonomi. Genom att undersöka evenkis årliga förflyttningar mellan sin by och sina läger hävdar författaren att trots statens politik har boskapsskötarnas rörlighet blivit mer flexibel och omfattande, samtidigt som boskapsskötselkunskaperna förblir en grundläggande del av deras levnadssätt. Evenkis ständiga förflyttning mellan dessa två kompletterande områden återspeglar således deras strategier för att anpassa sig till ekologiska och politiska utmaningar.

50 I sin artikel fortsätter antropologen Xie Yuanyuan analysen av Evenkis renskötare i Kina. Hon visar hur herdarna tvingades ge upp sitt traditionella jaktliv och omlokaliserades till byn Aoluguya 2003 genom politiken för ”ekologisk migration”. Evenki är nu enbart renskötare, vilket utmanar deras etablerade identitet som ”jägare”. För att bevara evenkis livsstil införde regeringen samtidigt turism i området. I ett sådant sammanhang väcker författaren frågan om hur idéer om att ”presentera kultur” och ”bevara människor” kan samspela och ge upphov till konflikter.

Mänskliga och djuriska ”individer”, rituella praktiker och tur

51Istället för att fokusera på det historiska ämnet shamanism, drar det sista avsnittet läsarens uppmärksamhet till föreställningar om empowerment och ritualitet bland evenkigrupper. De tre artiklar som beskrivs nedan syftar till att avslöja evenkis folkliga begrepp som rör de egenskaper som tillskrivs andar, djur, människor och deras inbördes relationer.

52 I sin artikel utforskar antropologen Donatas Brandišauskas hur de sociokulturella förändringarna som skedde under sovjettiden och de nuvarande utmaningarna på ett kreativt sätt återspeglas och införlivas i evenki-kosmologin, de rituella praktikerna och historieberättandet i Zabaikal-regionen. Olika ondskefulla andar, monster och kannibaler som funnits i kosmologin i århundraden möts ständigt i det dagliga livet och skildras i samtida evenki-sagor. Medan referenser till ursprungsbefolkningens kannibalistiska egenskaper användes och spreds i stor utsträckning av kolonialmakterna, kopplar evenki i dag onda varelsers inflytande till tidigare och nuvarande statlig politik, tragiska händelser, brott mot etiska normer och personligt felbeteende.

53 Antropologen och specialisten på muntlig litteratur Tatiana Bulgakova föreslår en jämförande analys av de ritualer och framställningar som ägnas åt tigern och de specifika förmågor som tillskrivs detta djur bland Amur-tungus-manchu-folken. Dessa folk behandlar tigrar som människor och tror att extraordinära tigrar har förmågan att bete sig på samma sätt som människor. Enligt dessa shamanska idéer bör ett sådant beteende förklaras av att tigrar som farliga rovdjur lätt kan bli andligt laddade, vilket gör att vissa tigers kroppar kan tjäna andarna som tillfälliga bostäder. De andar som besitter tigrar tros få en del av djurets yttre kännetecken: långt efter att ha lämnat dessa kroppar har de fortfarande förmågan att tillfälligt bli synliga i tigergestalt.

54Boken avslutas med en artikel av antropologen Veronika Simonova. Hon analyserar ett nätverk av relationer mellan mänskliga och icke-mänskliga aktörer. Med utgångspunkt i forskning om den praxis att bjuda in eller föra in vilda djur till mänskliga platser som beskrivs i berättelser från renskötare i Kalar-regionen (Zabaikal-regionen) visar författaren att detta bör betraktas som en ”magisk kontakt”, där människans och djurens världar sammanfaller: en sådan finns också i lokala perednik-trosuppfattningar. Dessa trosuppfattningar inbegriper den sensoriska uppfattningen av en djurisk ande som representerar en betydande del av den mänskliga naturen. I artikeln placeras de empiriska uppgifterna inom ramen för debatter om perspektivism och mimesis, två teorier som har använts i stor utsträckning i vetenskapliga tolkningar av relationerna mellan människa och djur i Sibirien. Författaren hävdar att dessa teorier har vissa begränsningar när det gäller att förstå jaktkulturer i evenki-sammanhang. Materialet om vilda individer som förts in i mänskliga utrymmen och perednik-tro visar att logiken bakom ”magin i kontakten” prioriteras som ett substrat för relationerna mellan människa och djur i taigan.

Transversala perspektiv

55Dessa artiklar väcker nya frågor inom tungusantropologin. För det första ger volymen nya insikter i mångfalden av tidigare och nuvarande mobiliteter genom att analysera gamla frivilliga migrationer, nyligen genomförda påtvingade migrationer, nomadiska rörelser och samtida rörelser som överbryggar nomadiska och urbana områden (Wure’ertu, Sirina, Xie, Dumont). Frågan om tungusernas ökade rörlighet kommer också till uttryck genom forntida och aktuella förflyttningar och utbyten över den kinesisk-ryska gränsen (Wure’ertu, Dumont, Xie). I flera artiklar betonas flodernas betydelse inte bara som migrationsvägar utan också som identitetsmarkörer och etniska minnen (Fondahl, Wure’ertu). Dessutom finns det en stark koppling mellan den biofysiska miljön och bevarandet av tunguskulturen (Fondahl, Lavrillier & Gabyshev). En annan artikel visar att nomadernas rörlighet möjliggörs av en hållbar förvärv av komplex ekologisk kunskap (Lavrillier & Gabyshev). Tungusintelligentian i Ryssland och Kina delar denna inriktning på rörlighet, eftersom båda gillar att hänvisa till tungusernas prestigefyllda inblandning i berömda kulturer och imperier (Djingis Khan, Xiongnu, Xianbei, Shiwei osv.) och i gränshistorien (Wure’ertu, Dumont).

56 Frågan om relationerna med stater behandlas i olika artiklar i hela volymen ur perspektivet av den politik som användes för att kontrollera nomadvärlden (Xie, Dumont, Fondahl), industriell utveckling (Fondahl, Sirina, Lavrillier & Gabyshev) och repressiva kommunistiska kampanjer (Dumont, Brandišauskas, Sirina).

57Många artiklar tar upp frågan om interetniska relationer och konstaterar att långa kontakter gav upphov till blandade lokala befolkningar: detta ger upphov till begreppet ”lokal identitet” snarare än etnisk identitet (Sirina). Dessa artiklar informerar oss också om de kinesiska-evenkiska eller rysk-evenkiska handelsförbindelserna (Xie, Dumont, Sirina) och interetniska korsvisningar i Ryssland mellan västerländska resenärer och volframer (Borm) och över gränsen mellan volframer i Kina och volframer i Ryssland (Dumont, Xie).

58 Flera artiklar visar att trots flera decennier av kommunistiska antireligiösa kampanjer i Kina och Ryssland och nedgången för shamaner, uppvisar animism och shamanska ritualer en hög vitalitet, antingen i nyritualer eller genom mer ”traditionella” former på landsbygden (Dumont, Brandišauskas, Bulgakova, Simonova).

59 När det gäller uppfattningen av den naturliga miljön och rituella praktiker är det förvånande att se att många olika emiska begrepp med anknytning till världsbild och förhållandet mellan människor och djur förekommer bland geografiskt närliggande grupper av Evenki och bland Nanai. Många artiklar visar att biofysiska element i den naturliga miljön fortfarande betraktas som heliga platser och partner eller verktyg för rituella praktiker (Fondahl, Brandišauskas, Dumont). Detta hänger samman med olika uppfattningar om själar (eller komponenter som tillskrivs människor och djur) och deras förmåga att vara personliga, att cirkulera utanför kroppen, att ingå relationer med andra varelser och att lämna spår i miljön (Bulgakova, Simonova, Brandišauskas). Bland människor och djur har individerna, tack vare att en ande ”besitter” kroppen eller en individuellt specifik ”andlig laddning” som lämnar ett ”aktivt avtryck” på allt och alla som den rör vid, möjlighet att agera, utföra ritualer, utveckla talanger och skapa. Uppenbarligen är varje koncept mycket lokaliserat och existerar inte alltid i andra regioner. Trots detta finns det ibland en gemensam kärna, t.ex. mellan Evenki och Even-konceptet om andeuppladdning onnir, som fokuserar på människors och djurs kroppar som behållare för andar, och Nanai oni, som är en andlig (imaginär) behållare i vilken schamanen placerar den behandlade patientens tidigare förlorade själ. Ett annat särdrag är att ritualer utförs både med och utan schamaner, och att ritualer tillskrivs både människor och djur. Både människor och djur kan agera rituellt genom enkla tankar, utan föremål eller gester (Sirina 2012, s. 153-203, Lavrillier 2012, 2013, Bulgakova 2016, s. 141, 307, Simonova, Brandišauskas och Bulgakova i denna volym).

60Det är också viktigt att understryka att de många andliga representationer (Brandišauskas, Simonova, Bulgakova) och identitetsuppfattningar (Sirina, Fondahl) av naturmiljön hos evenki inte innebär att de saknar vetenskapsliknande utarbetade kunskaper, materiella och konceptuella, om sin naturmiljö och dess funktion på en biofysisk nivå: de besitter förvisso sådana kunskaper (Lavrillier & Gabyshev 2017).

61Den här volymen presenterar alltså ett brett spektrum av relationer och kontakter mellan evenki, andra folk (människor) och naturmiljöns biofysiska och symboliska/andliga ansikten. Dessa förbindelser, kontakter och relationer har utvecklats under århundradenas lopp, trots (eller tack vare) många socioekonomiska, politiska och naturliga påtryckningar.

Études mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines