Cele Trei Comori sau Trei Bijuterii (chineză: 三寶; pinyin: sānbǎo; Wade-Giles: san-pao) sunt pietre de temelie teoretice în medicina tradițională chineză și în practici precum Neidan, Qigong și T’ai chi. Ele sunt cunoscute și sub numele de Jing Qi Shen (chineză: 精氣神; pinyin: jīng-qì-shén; Wade-Giles: ching ch’i shen; „esență, qi și spirit”). Despeux rezumă:
Jing, qi și shen sunt trei dintre principalele noțiuni împărtășite atât de taoism, cât și de cultura chineză. Ele sunt adesea denumite cele Trei Comori (sanbao 三寶), o expresie care dezvăluie imediat importanța lor și legătura strânsă dintre ele. Ideile și practicile asociate cu fiecare termen, precum și cu cei trei termeni în ansamblu, sunt complexe și variază considerabil în diferite contexte și perioade istorice. (2008:562)
Acest nume chinezesc sanbao se referea inițial la „Cele Trei Comori” taoiste (din Tao Te Ching 67, tr. Waley 1958:225, „milă”, „frugalitate” și „refuzul de a fi „cel dintâi dintre toate lucrurile de sub cer” „) și, ulterior, a fost folosit și pentru a se referi la cele Trei Bijuterii budiste (Buddha, Dharma și Sangha). (Această utilizare este însă înșelătoare, deoarece cele Trei Bijuterii în budism reprezintă o filosofie complet diferită. Buddha este învățătorul, Dharma este învățătura, iar Sangha este comunitatea. Cele Trei Bijuterii din budism sunt suporturile externe pentru atingerea realizării, în timp ce cele Trei Comori din taoism sunt calități interioare sau atitudini care trebuie cultivate.)
În tradițiile chinezești consacrate de mult timp, cele „Trei Comori” sunt energiile esențiale care susțin viața umană:
- Jing 精 „esență nutritivă, esență; rafinat, perfecționat; extras; spirit, spermă, sămânță”
- Qi 氣 „vitalitate, energie, forță; aer, vapori; respirație; spirit, vigoare; atitudine”
- Shen 神 „spirit; suflet, minte; zeu, divinitate; ființă supranaturală”
Această ordonare jing-qi-shen este mai frecvent utilizată decât variantele qi-jing-shen și shen-qi-jing.
În practica „alchimiei interne” Neidan (Despeux 2008:563), transmutarea celor Trei Comori este exprimată prin sintagmele lianjing huaqi 鍊精化氣 „rafinarea esenței în respirație”, lianqi huashen 鍊氣化神 „rafinarea respirației în spirit” și lianshen huanxu 鍊神還虛 „rafinarea spiritului și revenirea la Vacuitate”. Atât Neidan, cât și neoconfucianismul (Despeux 2008:564-5) le disting pe cele trei între xiantian 先天 „anterior cerului” și houtian 後天 „posterior cerului”, referindu-se la Yuanjing 元精 „esența originară”, Yuanqi 元氣 „respirația originară” și yuanshen 元神 „spiritul originar”.
Huainanzi (secolul al II-lea î.Hr.) se referă la qi și shen cu xing 形 „formă; formă; corp”.
Forma corporală este reședința vieții; qi-ul umple această viață, în timp ce shen-ul o controlează. Dacă oricare dintre ele își pierde poziția corectă, toate vor avea de suferit. (1, tr. Englehart 2000:99)
Textul taoist Gaoshang yuhuang xinyin jing (高上玉皇心印經, „Scriptura de sigilare a minții a Suveranului de jad exaltat”, sau Xinyin jing „Scriptura de sigilare a minții”) este o sursă timpurie valoroasă despre cele Trei Comori (tr. Olson 1993).
Probabil datând din timpul dinastiei Song de Sud (1127-1279), acest text anonim prezintă o discuție simplă și concisă despre alchimia internă (neidan 內丹). În special, acesta pune accentul pe așa-numitele Trei Comori (sanbao 三寶), și anume, esența vitală (jing 精), respirația subtilă (qi 氣) și spiritul (shen 神). (Komjathy 2004:29)
Brevatul eseu al lui Frederic H. Balfour (1880:380-381) despre Xinyin jing („Amprenta inimii”) conține cea mai veche referire occidentală cunoscută la cele Trei Comori: „Există trei grade ale Elixirului Suprem – Spiritul, Suflul și Vigoarea Esențială”.
Novela Călătorie spre Vest (sfârșitul secolului al XVI-lea) oferă un exemplu mai recent, când un patriarh taoist luminat îl instruiește pe Sun Wukong „Maimuța” cu un poem care începe astfel:
Cunoașteți bine această formulă secretă minunată și adevărată:Cruțați și îngrijiți forțele vitale, asta și nimic altceva.Toată puterea rezidă în spermă , în respirație și în spirit ;Păstrați-le cu grijă, în siguranță, ca nu cumva să existe o scurgere.ca nu cumva să existe o scurgere!
Păstrați în corp! (tr. Yu 1977:88)
.