După cum indică etichetele din diagramă, relatările din Scriptură ne spun că Duhul care coboară apare și coboară atunci când „cerurile s-au deschis” – literal, atunci când cerurile au fost „despărțite” sau „sfâșiate” (ca o haină ruptă). A se vedea, de exemplu, Marcu 1:10, unde scrie în scripturi: „Și îndată ieșind din apă, a văzut cerurile deschise , iar Duhul Sfânt ca un porumbel coborând peste el.”
Puteți vedea din Calea Lactee prezentată în aplicația Stellarium și din imaginea de mai sus că acest cuvânt „despicat” sau „rupt” este un descriptor foarte potrivit pentru Calea Lactee în timp ce se ridică în spatele Vărsătorului și în timp ce maiestuoasa constelație Cygnus zboară „pe ea”. De fapt, această trăsătură a galaxiei Calea Lactee, pe care o putem vedea din punctul nostru de observație de pe Pământ, este deseori denumită „falia galactică” sau „marea falie”. Acesta este aproape sigur un indiciu inclus în text pentru a ajuta la confirmarea faptului că constelațiile indicate mai sus sunt cele descrise.
Există motive pentru a crede că Nunta din Cana, în care apa este transformată în vin, se leagă și de constelația Vărsător (pentru început, Noe a fost, de asemenea, descris în Vechiul Testament ca fiind primul care a făcut vin, iar noi am examinat deja dovezile că și el a fost asociat cu Vărsătorul).
Este posibil ca toate aceste evenimente și episoade să reprezinte de fapt evenimente literale și istorice, care se întâmplă să se potrivească, de asemenea, destul de precis cu constelații specifice care au fost poziționate pe cer cu mult timp înainte de a se întâmpla vreodată. De asemenea, este posibil să susținem că aceste evenimente au fost prevăzute și apoi au fost „prefigurate în stele”.
Cu toate acestea, ambele explicații sunt mai greu de susținut datorită faptului că mai multe relatări scripturale par să se potrivească cu aceleași constelații și că alte scrieri, mituri și povești sacre de pe tot globul având personaje cu nume complet diferite și descrise ca trăind în părți complet diferite ale lumii se potrivesc, de asemenea, destul de precis cu aceleași constelații!
Pare mult mai probabil ca aceste scripturi, la fel ca și miturile din aproape toate culturile antice de pe glob, să nu fi fost de fapt menite să păstreze evenimente literale și istorice care au avut loc pe planeta Pământ, ci să fie alegorii celeste rafinat lucrate, concepute pentru a transmite adevăruri ezoterice. Dacă se poate demonstra că mai multe povești din întreaga lume și mai multe povești din Vechiul și Noul Testament însuși derivă din aceleași seturi de constelații, atunci o explicație foarte probabilă este că aceleași constelații au dat naștere la multe mituri ezoterice diferite care „îmbracă” aceste constelații în moduri diferite, pentru a transmite cunoștințe profunde care sunt greu de înțeles decât prin metafore.
Dacă este așa, atunci ce ar putea încerca să transmită această serie de povești legate de Epifanie (sau Teofanie)?
Pentru un posibil răspuns, luați din nou în considerare citatul dintr-o prelegere din 1936 a ezoteristului Alvin Boyd Kuhn, citat în această postare anterioară și discutat în continuare în postarea ulterioară despre cei Trei Regi (care sunt, de asemenea, strâns asociați cu Epifania), în care Kuhn afirmă:
Biblia este drama istoriei noastre de aici și de acum; și ea nu este înțeleasă în toată forța și aplicabilitatea ei până când fiecare cititor nu se discerne pe sine însuși ca fiind personajul central al ei! Biblia se referă la misterul vieții umane. În loc să se refere la incidentele unei epoci îndepărtate din istoria temporală, ea se ocupă de realitatea prezentului viu din viața fiecărui suflet de pe pământ.
Cu alte cuvinte, Epifania este despre misterul vieții umane, și nu este înțeleasă în toată forța și aplicabilitatea ei până când nu vă dați seama că voi înșivă sunteți figura centrală în ea!
Scena botezului, cu recunoașterea sau dezvăluirea divinității în cel pe care Scripturile îl descriu ca fiind coborât în forma întrupată și apoi fiind „pus sub ape” în scena botezului, descrie și înfățișează condiția fiecărui suflet uman care a plonjat în întrupare, când părăsim tărâmul spiritului (tărâmul elementelor superioare „aer” și „foc”) pentru a fi îmbrăcați într-un trup de „lut” – adică un trup compus din elementele inferioare „pământ” și „apă” (șapte optimi de apă, după cum ni s-a spus).
Aceste povești transmit mesajul că fiecare dintre noi poartă în sine o scânteie divină, care a fost scufundată în apă și întunecată în interiorul formei noastre materiale. Scufundați în această lume a fizicalității și a materialității, este mult prea ușor să fim complet orbiți față de acel „tărâm invizibil” sau tărâm al spiritului și să trăim ca și cum am fi ființe complet materiale, negând sau uitând cu totul natura noastră spirituală. Unul dintre scopurile acestor texte este de a ne face să ne amintim – și se pare că unul dintre scopurile celebrării Epifaniei este de a ne ajuta să ne amintim că noi înșine, și fiecare ființă umană pe care o întâlnim vreodată, conțin un „dumnezeu ascuns”, o scânteie divină.
Deși unele dintre tradițiile și ceremoniile vechi de secole care au însoțit celebrarea Epifaniei în multe culturi s-ar putea să nu fie familiare tuturor cititorilor, multe dintre ele sunt foarte puternice și sunt încă desfășurate până în ziua de azi în unele comunități. Multe dintre aceste vechi tradiții par să implice mesajul scufundării scânteii divine în materie, unde este ascunsă și unde trebuie să fie găsită și apoi „ridicată.”
Una dintre acestea este ritualul cunoscut sub numele de Binecuvântarea apelor, în care o cruce este dusă la ocean, sau la un lac sau râu mare, și scufundată în ape. În magistralul său text din 1940, Lost Light (Lumină pierdută), Alvin Boyd Kuhn explică faptul că crucea în sine este un simbol al condiției întrupate a fiecărui bărbat și femeie în această viață materială: avem o componentă fizică, reprezentată de bara orizontală a crucii, și o componentă spirituală, reprezentată de bara verticală a crucii.
Punerea crucii în ape reprezintă scufundarea noastră în tărâmul material: ridicarea crucii din ape reprezintă recunoașterea sau dezvăluirea naturii divine care poate fi ascunsă și chiar uitată, dar care nu poate fi niciodată negată complet. Una dintre misiunile noastre importante în această viață este să recunoaștem și să înălțăm această scânteie divină în noi înșine, în ceilalți și, de fapt, în toată creația din jurul nostru. Epifania, care are loc în ciclul nostru anual, când soarele începe să urce din nou din adâncurile adânci ale solstițiului de iarnă, este marcată de ritualuri care transmit această sarcină importantă.
În multe culturi, crucea este de fapt aruncată în apă, unde tinerii se grăbesc apoi să fie primii care o găsesc și o recuperează – ridicând-o din adâncuri. Acest ritual continuă în fiecare an până în ziua de azi. Puteți căuta pe YouTube și găsi câteva exemple destul de ușor.
Alvin Boyd Kuhn oferă explicația sa despre simbolismul crucii și al apei – și el clarifică faptul că crucea a fost, de asemenea, folosită de mult timp ca simbol în multe tradiții „necreștine”, inclusiv în cele ale vechilor egipteni și în multe dintre culturile din America:
Într-un sens foarte direct, crucea este legată de potopul de apă care trebuie traversat, de botez și de călătoria pe marea inferioară. Acest cel mai vechi, poate, dintre toate simbolurile religioase (nicidecum un instrument exclusiv al tipologiei creștine) a fost ideograma cea mai simplă și mai naturală care putea fi concepută pentru a sta ca indice al principalului dat de bază al vieții umane – faptul că în om cei doi poli opuși ai spiritului și materiei s-au încrucișat în uniune. Crucea nu este decât însemnul întrupării noastre, încrucișarea axială a sufletului și a trupului, a conștiinței și a substanței, într-o singură unitate organică. O natură animală care mergea pe orizontală față de pământ și o natură divină care mergea în poziție verticală și-au încrucișat liniile de forță și de conștiință în același organism.
Toltecii numeau crucea Arborele Sustenanței și Arborele Vieții. Crucea este un simbol al vieții, niciodată al morții, cu excepția faptului că „moartea” înseamnă încarnare. Era crucea vieții pe pământ, deoarece cele patru brațe ale sale reprezentau cele patru fundamente ale lumii, cele patru elemente de bază, pământul, apa, aerul și focul, ale templului uman, și pentru că era o emblemă a reproducerii unei noi vieți și, prin urmare, o imagine a continuității, a duratei, a stabilității, un principiu etern care se reînnoiește mereu în moarte. Șoaptele fabulei ezoterice relatează că însuși copacul pe care a fost spânzurat Iisus a crescut dintr-un lăstar sau sămânță din pomul interzis al vieții din Geneză! Există multe cazuri în care crucea a înmugurit în viață proaspătă. Mântuitorul nu este bătut în cuie pe copac; el este copacul. El unește în el însuși orizontala om-animal și verticala divină. Și pomul devine viu; din starea de moarte el înflorește în plină frunză. Frunza este semnul vieții în copac. Egiptenii, toamna, aruncau jos crucea Tat, iar la solstițiul sau la echinocțiul de primăvară, o ridicau din nou. Cele două poziții formau crucea. Tat este coloana vertebrală a lui Osiris, semn al stabilității veșnice. Iar Tattu era „locul de stabilire pentru totdeauna”. 414 – 416.
Acest pasaj explică faptul că ritualul de a arunca crucea și de a o ridica la loc este anterior creștinismului literalist, așa cum a fost el formulat în secolele I-IV d.Hr. Era un ritual din Egiptul antic asociat cu coloana Djed (Kuhn folosește forma Tat, varianta mai veche de scriere a aceluiași cuvânt în sistemul nostru de litere – astăzi este scris mai frecvent ca Djed). De fapt, Kuhn explică faptul că egiptenii aveau o legendă în care Isis a pierdut coloana Tat în mare (Lost Light, 420-421), precum și un ritual în care o aruncau în apele Nilului (pagina 306). De asemenea, în videoclipul de mai sus se poate vedea că crucea aruncată în apă pentru a fi adusă din nou la suprafață este împletită în frunze, ceea ce se leagă bine de discuția lui Kuhn citată mai sus despre crucea care înflorește cu frunze ca semn al vieții.
După ce am citit acest lucru și am vizionat videoclipul, picturile și frescele vechi de secole care îl arată pe Ioan Botezătorul în scena de pe râu purtând un toiag de lemn în formă de cruce devin și mai pline de semnificații puternice.
Kuhn susține că ritualul de a arunca crucea în apă și de a o ridica din nou reprezintă scânteia divină din fiecare dintre noi, aruncată în întrupare și ascunsă, pe care trebuie să o recunoaștem și să o înălțăm. Ritualul în care un înotător găsește crucea și o aduce la suprafață, iar apoi este recunoscut ca fiind special pentru întregul an, pare să transmită lecția că „fiecare cititor se discerne pe sine însuși ca fiind figura centrală” în mit sau în drama sacră. Într-un sens foarte real, conceptul de Epifanie sau Teofanie este „despre tine” – tu ești „vedeta” spectacolului, așa cum înotătorul care ridică primul crucea este „vedeta” dramei pentru acel an.
Alte tradiții de Epifanie sau Teofanie din întreaga lume care subliniază același mesaj includ tradiția de a coace o singură fasole neagră într-o prăjitură: invitatul la sărbătoare care găsește fasolea în bucata sa este „rege” sau „regină” pentru festival. Acest lucru vorbește din nou despre simbolismul „zeului ascuns” sau al „divinității ascunse” din interiorul fiecărui bărbat și al fiecărei femei: acesta este mesajul întrupării noastre umane, transmis în toate scrierile străvechi ale lumii, conform acestei interpretări.
Și aici ne întoarcem la faptul că în picturile de mai sus care prezintă Botezul lui Iisus, care este asociat cu Epifania sau Teofania sau cu revelarea naturii sale divine, figura lui Iisus este reprezentată cu mâinile în poziția distinctivă de „rugăciune”, asociată cu cuvântul „Amin” în tradiția creștină și cu binecuvântarea „Namaste” în India și în alte culturi.
Acest post anterior a explorat faptul că cuvântul „Namaste” înseamnă „Mă înclin în fața ta” și, prin extensie, „Mă înclin în fața divinității din tine” și chiar „Divinitatea din mine recunoaște și recunoaște divinitatea din tine”. În mod similar, cuvântul „Amin”, care este asociat cu aceeași poziție a mâinilor, este numele vechiului zeu egiptean „Amun” sau „Ammon” sau „Amoun” – zeul ascuns.
Această confluență este foarte potrivită pentru Epifanie, în care natura divină ascunsă este dezvăluită.
Am putea continua să contemplăm adevărurile uimitoare și profunde pe care această examinare ni le deschide pentru a le explora. Cu toate acestea, o aplicație practică la care pare a fi ceva la care ne putem gândi în fiecare zi (și la care lucrez în propria mea viață) este conceptul de a binecuvânta și nu de a blestema. Dacă luăm în serios faptul că fiecare bărbat și femeie pe care îi întâlnim este posedat de o scânteie divină interioară, atunci ar trebui să dorim să îi privim cu intenții pozitive, văzând dincolo de reacțiile fizice și materiale și „animale” pe care le-am putea avea atunci când – de exemplu – ne taie calea în trafic (sau se opresc la culoarea verde a semaforului suficient de mult timp pentru a trece ei înșiși de el și a ne face pe noi să îl ratăm).
Poate părea ciudat la început, dar a reacționa la o astfel de situație cu gânduri reale de binecuvântare față de ei produce un cu totul alt set de reacții decât a reacționa prin înjurături (chiar dacă ei nici măcar nu vor ști niciodată ce vă trecea prin minte sau ce s-a spus în mașină).
Și există multe alte aplicații mult mai profunde decât aceasta.
Posturile anterioare au explorat definiția binecuvântării ca fiind legată de recunoașterea și înălțarea spiritului, în noi înșine, în alți oameni, în animale și plante, în râuri și roci și în tot restul universului material.
Și conceptul conținut în scripturile și tradițiile antice referitoare la Epifanie – nu doar în scripturile Noului Testament, ci și în tradițiile sacre ale Egiptului antic și în alte culturi antice din întreaga lume – par să ne îndrepte în aceeași direcție.
.