Sensul lui Nietzsche oferă o explicație (și, prin aceasta, o critică) a considerațiilor contemporane despre adevăr și concepte. Aceste considerații, susține Nietzsche, decurg din însăși instituirea unei limbi:
Care cuvânt devine imediat un concept, în măsura în care nu este menit să servească drept amintire a experienței originare unice și complet individualizate căreia îi datorează nașterea, ci trebuie să se potrivească în același timp cu nenumărate cazuri mai mult sau mai puțin asemănătoare – ceea ce înseamnă, la drept vorbind, niciodată egale – cu alte cuvinte, o mulțime de cazuri inegale. Orice concept își are originea în echivalarea de către noi a ceea ce este inegal.
Potrivit lui Paul F. Glenn, Nietzsche susține că „conceptele sunt metafore care nu corespund realității”. Deși toate conceptele sunt metafore inventate de oameni (create de comun acord pentru a facilita ușurința comunicării), scrie Nietzsche, ființele umane uită acest fapt după ce le inventează și ajung să creadă că sunt „adevărate” și că ele corespund realității. Astfel, Nietzsche susține că „adevărul” este de fapt:
O armată mobilă de metafore, metonime și antropomorfisme – pe scurt, o sumă de relații umane care au fost îmbunătățite, transpuse și înfrumusețate poetic și retoric și care, după o utilizare îndelungată, par ferme, canonice și obligatorii pentru un popor: adevărurile sunt iluzii despre care s-a uitat că asta sunt; metafore uzate și lipsite de putere senzorială; monede care și-au pierdut imaginile și care acum contează doar ca metal, nu mai contează ca monede.
Aceste idei despre adevăr și relația sa cu limbajul uman au fost deosebit de influente în rândul teoreticienilor postmoderni, iar „Despre adevăr și minciună în sens nemoral” este una dintre lucrările cele mai responsabile pentru reputația lui Nietzsche (deși una controversată) de „naș al postmodernismului”.”
.