ARTICLE

Jerome B. Grieder

Moartea subită a doctorului Hu Shih în Taiwan, la 24 februarie 1962, a provocat multora dintre locuitorii acestei insule un sentiment de pierdere ireparabilă. Aceasta nu pentru că situația actuală din China naționalistă ar putea fi foarte mult afectată de decesul doctorului Hu, deoarece, în ciuda marii sale reputații de savant, a popularității sale personale considerabile și a prestigiului poziției sale de președinte al Academiei Sinica, el a rămas o figură periferică acolo. Cu toate acestea, el a fost ultimul reprezentant supraviețuitor al marii generații de intelectuali revoluționari care, cu aproape o jumătate de secol în urmă, și-a asumat enorma sarcină de a crea o „renaștere” culturală în China, iar odată cu moartea sa, o ultimă legătură cu acea eră optimistă a fost ruptă pentru totdeauna.

„Mișcarea pentru noua cultură” din anii 1920 a fost produsul unor inspirații și convingeri diverse. Singurul lucru avut în comun de toți cei care au contribuit la ea a fost speranța că pot modela o națiune și un popor puternic și durabil din haosul trecutului. Dacă moartea lui Hu Shih a provocat regrete atât în Taiwan, cât și în rândul numeroșilor săi prieteni din Statele Unite, aceasta s-a datorat faptului că a servit ca o reamintire a faptului că revoluția intelectuală pentru care a lucrat a avut un rezultat mult mai dur și mai opresiv decât își imaginase el. Astăzi vedem în revoluția chineză nu o renaștere, ci nașterea a ceva fără precedent și neliniștitor.

Pentru occidentali, obișnuiți în fantezie, dacă nu și în fapt, cu ideea de insesizabilitate orientală, Hu Shih era un fenomen rar și plăcut, un intelectual chinez pe care nu ne era greu să-l înțelegem. Urban, sofisticat și afabil, el vorbea cu ușurință și cu autoritate și zâmbea cu ușurință. Stăpânirea sa a limbii engleze era fără cusur. A venit pentru prima dată în Statele Unite ca student în 1910 și a trăit în această țară timp de aproape jumătate din cei peste cincizeci de ani care s-au scurs de atunci, ca student la universitățile Cornell și Columbia, ca prim ambasador al Chinei la Washington în timpul războiului și ca vizitator după prăbușirea regimului naționalist de pe continent în 1949. Hu Shih a făcut mai mult decât să învețe să vorbească limba Occidentului și să se miște cu siguranță în societatea sa străină. Foarte devreme a ajuns să prețuiască idealurile sociale și politice întruchipate în tradiția occidentală, iar acest lucru a fost cel care l-a făcut să se atașeze de prietenii săi din această țară și i-a câștigat simpatia multor americani din China care cunoșteau la prima mână situația cu care s-a confruntat acolo.

Multe influențe, atât chinezești cât și occidentale, au contribuit la formarea opiniilor sale. De la tatăl său, un oficial minor în anii de declin ai dinastiei Ch’ing, a moștenit o apreciere a tradiției umaniste a gândirii confucianiste ortodoxe, iar acest lucru a contribuit la dezvoltarea unui scepticism matur în care a încorporat și idei împrumutate din surse occidentale precum T. H. Huxley. Viziunea sa asupra relației care ar trebui să existe între individ și societate se datorează în mare măsură operelor dramatice ale lui Hauptmann și, în special, ale lui Ibsen. Scrierile lui John Morley, doctrinele lui Woodrow Wilson și prietenia personală a lui Hu cu Norman Angell, pacifistul britanic, toate au influențat dezvoltarea standardelor sale de comportament politic național și internațional. Cu toate acestea, de departe cea mai importantă influență unică asupra sa a venit de la profesorul John Dewey, al cărui student a fost la Columbia între 1915 și 1917. Metodologia pragmatismului lui Dewey l-a atras pentru că îi oferea o secvență intelectuală prin care să abordeze problemele schimbării sociale fără a necesita presupuneri specifice cu privire la contextul în care trebuie să aibă loc schimbarea. Era, pe scurt, aplicarea metodelor și atitudinilor științifice la noi domenii de investigare, iar de-a lungul întregii sale vieți Hu a subliniat acest aspect al gândirii lui Dewey referindu-se la el însuși ca la un „experimentalist”, atât în politică, cât și în știință.

La întoarcerea sa în China, în 1917, Hu a devenit profesor la Universitatea Națională din Peking (Pei-Ta); asocierea sa cu aceasta a durat până în 1949, întreruptă timp de un deceniu în timpul războiului și pentru o perioadă mai scurtă la sfârșitul anilor douăzeci, când a locuit în Shanghai. În cea mai mare parte a acestei perioade, Pei-Ta a fost centrul incontestabil al noii vieți intelectuale a Chinei, iar poziția lui Hu acolo l-a adus în contact direct cu multe dintre cele mai strălucite personalități ale acelor ani. Filozof de formație, un student devotat al istoriei literare chineze, un om a cărui minte ageră și interese vaste au atins aproape toate aspectele moștenirii intelectuale a Chinei, a avut influență în orientarea și formarea unor savanți mai tineri precum Ku Chieh-kang, istoric și folclorist, Yü P’ing-po, critic literar, și Lo Erh-kang, specialist în istoria rebeliunii Taiping. (În 1949, toți acești oameni au rămas pe continent, iar în decursul ultimilor ani fiecare dintre ei și-a repudiat fostul profesor). Pe lângă activitatea sa de erudit, Hu a căutat, de asemenea, să modeleze opiniile compatrioților săi cu privire la problemele contemporane, iar opiniile sale cu privire la o gamă largă de probleme sociale și politice au fost publicate în eseuri la care a contribuit la o serie de periodice influente în cursul anilor douăzeci și treizeci. Este posibil ca niciun alt scriitor din generația sa să nu fi fost citit mai mult, iar în mintea unora rămâne, chiar și acum, cel mai mare dintre cei mulți care au participat la lupta pentru a aduce în China beneficiile iluminării.

Aceasta a fost în mare parte o luptă împotriva greutății moarte a tradiției, implicând, printre altele, o redefinire a locului individului în societate, emanciparea sa de pretențiile familiei, ale clanului sau ale locului natal, de ierarhia autoritară a relațiilor moștenite și de credințele unei epoci trecute. Astfel, Hu i-a îndemnat neîncetat pe tinerii din China, pe elevii de gimnaziu și pe studenții universitari, să își asume responsabilitățile pe care vremurile le îndemnau, să își dezvolte personalitatea individuală, să gândească critic și independent și să rămână conștienți de obligația de a tolera ideile celorlalți.

Hu Shih nu a fost un activist politic, nici măcar în primul rând un gânditor politic. El era convins că o așezare politică stabilă poate fi realizată numai după ce modelele sociale și ipotezele intelectuale ale trecutului au fost măturate, iar principala sa preocupare a fost introducerea unor noi metode de cercetare și moduri de gândire prin intermediul cărora spera să elibereze mintea chineză de sub constrângerea atitudinilor și valorilor tradiționale. Dar vremurile pe care le-a trăit nu-i permiteau privilegiul de a se izola de viața politică a națiunii și a fost necesar în repetate rânduri să își definească opiniile politice. Abordarea sa moderată sau evolutivă a problemelor schimbărilor sociale, convingerile sale cu privire la funcția legii ca instrument politic și viziunea sa asupra rolului individului în societate și guvernare s-au combinat pentru a face din el, în sensul cel mai larg al termenului, un liberal politic. El s-a numărat printre membrii cei mai bine conturați și mai consecvenți ai grupului relativ restrâns de publiciști și savanți care au încercat, într-un mediu de tensiuni revoluționare, să creeze o atitudine de spirit capabilă și un climat politic favorabil utilizării eficiente a instrumentelor guvernării democratice.

Hu Shih a afirmat importanța individului ca scop social și politic în sine și a afirmat că instituțiile nu au alt scop legitim decât acela de a promova realizarea personalității individuale. El a crezut cu tărie că, prin educație, individul poate fi făcut să înțeleagă mecanismele propriei sale societăți și poate fi pus în măsură să participe în mod util la sarcinile de autoguvernare. El a imaginat o societate mai puțin omogenă decât cea idealizată de teoreticienii confucianiști, în care legea – în mod tradițional un factor negativ în filozofia politică confucianistă – trebuie să joace un rol important, ca instrument prin care se creează și se protejează oportunitățile de autoexprimare. Astfel, Hu a fost un susținător ferm al constituționalismului, pe care îl vedea ca pe o condiție prealabilă pentru educația politică a poporului, și a insistat asupra faptului că numai libertățile definite și apărate legal vor permite unei opinii publice luminate, conștiința națiunii, să funcționeze așa cum trebuie.

În ceea ce privește natura crizei actuale și forma viitorului, Hu Shih a fost în dezacord cu mulți dintre contemporanii săi. Într-o epocă în care sentimentul naționalist era în continuă creștere, el a rămas un „cosmopolit” declarat. El a respins, pe de o parte, argumentul celor care aruncau vina pentru situația dificilă a Chinei pe invazia străină și pe planurile „imperialismului capitalist”, deoarece dacă China se confrunta cu un dezastru, așa cum scria el în 1928, era din cauză că poporul ei era afectat de sărăcie, de boli și bântuit de ignoranță. Dar, pe de altă parte, el a ironizat opinia exprimată de anumiți gânditori tradiționaliști, potrivit căreia moștenirea „spirituală” a Chinei era superioară din punct de vedere moral civilizației „materialiste” a Occidentului și destinată să triumfe în cele din urmă asupra acesteia. În repetate rânduri, el a susținut că, în măsura în care ideile și atitudinile tradiționale au împiedicat realizarea bunăstării materiale a poporului chinez, acestea au împiedicat și creșterea spirituală a societății și culturii chineze. El a negat, de fapt, că progresul uman poate fi măsurat după un standard dublu și a insistat că China trebuie să renunțe la pretențiile sale de unicitate și să accepte poziția care îi este atribuită atunci când este evaluată în raport cu evoluția umanității în ansamblu. El a încercat să împingă China în marșul istoriei mondiale, unde ritmul era stabilit de realizările occidentale, atât tehnologice, cât și intelectuale.

Este ușor pentru occidentali să simpatizeze cu eforturile lui Hu Shih, pentru că el vorbea limbajul unui intelectual liberal orientat spre Occident. Dar aceasta nu era o limbă inteligibilă pentru mulți chinezi și nici ușor de acomodat la condițiile politice și sociale predominante în China anilor douăzeci și treizeci. Dacă descrierea lui Hu a problemelor cu care se confrunta China a fost diferită de descrierile oferite de alții, la fel a fost și programul pe care l-a propus ca mijloc de rezolvare a acestor probleme. El era convins că singura abordare realistă și fiabilă consta într-o reformă treptată și lipsită de dramatism, care să vizeze izolarea dificultăților specifice și apoi să încerce să le rezolve „încetul cu încetul, picătură cu picătură”. Din acest motiv, el a preferat să vorbească în termeni de schimbare evolutivă, mai degrabă decât de revoluție, și a fost profund neîncrezător în reacțiile emoționale la orice criză, pentru ca nu cumva ceea ce el a numit odată „agitația ziarului” să deturneze atenția de la sarcinile fundamentale ale reconstrucției intelectuale. În timp ce alții predicau soluții extreme și atotcuprinzătoare, Hu a fost un susținător consecvent al moderației.

Când studiem această poziție în raport cu desfășurarea istoriei Chinei în acei ani tulburi, este greu să scăpăm de concluzia că intelectualii din convingerile lui Hu au fost condamnați la frustrare și neputință de propriile lor convingeri. Până în 1928, China a fost condusă de o succesiune de regimuri de războinici, toate acestea dând dovadă de un oarecare respect față de guvernul parlamentar, dar care, de fapt, erau susținute doar de forța armată de un tip extrem de brutal și cinic. Pentru Hu Shih și oamenii cu vederi asemănătoare, nu era posibilă participarea la niciunul dintre aceste guverne și nici nu dețineau vreun mijloc de a influența guvernele astfel constituite. Singura lor resursă era opinia publică, pe care au pus mare preț. Ei au făcut tot posibilul pentru a trezi opinia publică împotriva abuzurilor politicii militariste, publicând cereri de „bună guvernare” și de „guvernare cu un plan” – ceea ce însemna, printre altele, un buget publicat, o contabilitate publică, o funcție publică selectată în conformitate cu standarde de merit bine definite și riguros controlată în ceea ce privește mărimea, revizuirea nedreptăților grave din procesul electoral și desființarea armatelor private. Astfel de revendicări sunt ele însele un indiciu al climatului politic al perioadei, care le-a condamnat la eșec. Lipsa de speranță a situației lor a fost bine demonstrată în 1923, când Ts’ao K’un, războinicul ale cărui armate susțineau la acea vreme guvernul „central” de la Beijing, a cumpărat de la parlament alegerea sa la președinția Republicii, în ciuda unei campanii viguroase desfășurate împotriva sa în paginile publicației The Endeavor (Nu-li Chou-pao), un mic săptămânal fondat de Hu Shih, V. K. Ting și alții, în parte ca o încercare de a zădărnici ambițiile lui Ts’ao.

După unificarea celei mai mari părți a țării de către armatele naționaliste ale lui Chiang Kai-shek în 1927-28, intelectualii liberali din China s-au confruntat cu o nouă situație, iar inițial perspectivele ar fi putut părea mai luminoase. Guvernul naționalist stabilit la Nanking era, de fapt, un „guvern cu un plan”. Sun Yat-sen se angajase ca partidul său să implementeze în cele din urmă democrația constituțională atunci când populația ar fi atins un nivel de educație și experiență politică suficient pentru a face ca formele democratice să aibă sens, și a lăsat în urmă și un program de urmat pentru atingerea acestui scop, o progresie în trei etape, de la reunificarea militară, printr-o perioadă nedefinită de „tutelă politică „, până la condiția finală a democrației.

Cu toate acestea, sub regimul de la Nanking, a apărut un nou element care a complicat și mai mult relația dintre intelectuali și cei care exercitau puterea politică. Scrierile lui Sun Yat-sen, oricât de vagi și inconsecvente ar fi fost în unele puncte, au devenit, după moartea sa în 1925, textele sacre ale revoluției naționaliste, împotriva cărora nu era posibil niciun apel și nu era tolerată nicio critică. În loc de un „guvern cu un plan”, China a moștenit un guvern cu o ideologie. Luând drept justificare teoria lui Sun privind tutela politică, guvernul naționalist a rămas cu obstinație ostil față de cererile de introducere a unei limitări constituționale a puterilor sale, susținând că suveranitatea politică nu putea fi cedată poporului până când acesta nu era instruit cum să o folosească. Hu Shih a adoptat un punct de vedere contrar, afirmând că numai prin experiență poporul ar putea dobândi vreodată înțelegerea politică necesară pentru buna funcționare a unei națiuni democratice. În 1928 și 1929, el a publicat o serie de „Eseuri despre drepturile omului” în care a criticat logica filosofiei lui Sun și a acuzat guvernul de la Nanking în termeni duri de nesinceritate și subterfugii în această privință. Guvernul a răspuns cu o avalanșă de reproșuri și avertismente oficiale, reproșându-i lui Hu că „i-a indus în eroare pe aceia dintre oamenii noștri care nu au dobândit încă o credință fermă în ideologia noastră”. Într-o epocă în care procedurile legale rareori interveneau în soluționarea permanentă a diferendelor politice, Hu a scăpat ușor. În anii următori, sub presiunea unor probleme în schimbare și a unor noi pericole, s-a ajuns la un modus vivendi între Hu Shih și conducerea partidului, dar problema nu a fost niciodată rezolvată, iar Hu a rămas până la sfârșitul vieții sale un reprezentant al intelectualilor independenți care aparțineau „nici unui partid, nici unei clici”.

În timpul anilor 1930, guvernul naționalist s-a confruntat cu dubla provocare a agresiunii japoneze din exterior și a disensiunilor tot mai acerbe din interiorul națiunii. Fără succes în încercările sale de a-i extermina pe comuniștii chinezi în munții Kiangsi sau, mai târziu, în bastioanele lor din nord-vest, Chiang Kai-shek a devenit convins, aproape până la nebunie, că această dispută internă trebuie rezolvată înainte de a se putea face față amenințării reprezentate de Japonia. În acest scop, naționaliștii au sporit presiunea militară asupra zonelor controlate de comuniști. În același timp, și-au intensificat campania de combatere a subversiunii în rândul intelectualilor care le mai erau încă la îndemână și au încercat să contracareze atracția exercitată de comunism punând cap la cap o ideologie de masă proprie, un amalgam de maxime confucianiste recondiționate și sfaturi de igienă personală, pe care au numit-o, cu speranță, „Mișcarea pentru o viață nouă”. Oricât de perspicace ne poate părea acum evaluarea naționalistă a situației de la acea vreme, efectul politicilor sale de acum treizeci de ani nu a făcut decât să sporească resentimentele împotriva sa și să le permită comuniștilor chinezi să apară din ce în ce mai convingător ca purtători de cuvânt ai cauzei independenței naționale și a libertății politice. De-a lungul acelor ani anevoioși, scriitorii, studenții și intelectualii chinezi – bărbații și femeile care au format și au dat expresie „opiniei publice” în care Hu Shih avea o încredere atât de mare – s-au îndreptat spre stânga politică.

Printre factorii care au atras mintea chineză spre stânga în anii ’20 și ’30 se număra istoria recentă a marelui vecin de la nord al Chinei. Hu Shih însuși nu a fost imun la atracția exercitată de evenimentele dramatice care au avut loc în Uniunea Sovietică după 1917. Experiența sa directă cu revoluția rusă s-a limitat la o scurtă escală la Moscova, în drum spre Europa, în 1926, dar chiar și aceasta a fost suficientă pentru a-i inspira admirația pentru simțul scopului și dorința de a experimenta pe care le-a perceput acolo. În 1933, a mers atât de departe încât a sugerat unui public american că comunismul rusesc ar trebui privit ca „parte integrantă” a civilizației occidentale și „consecința logică a împlinirii idealului său democratic”.

În ciuda acestui fapt, totuși, ruptura lui Hu cu marxism-leninismul în China însăși a venit devreme și nu a fost niciodată compromisă. În momentul Mișcării Patru Mai din 1919, când, în urma revoluției bolșevice și a rezultatului umilitor al Conferinței de la Versailles, gândirea marxistă își câștiga primii adepți printre intelectualii din Pekin și Shanghai, Hu a recunoscut în ea antiteza atitudinilor mentale și a metodelor intelectuale pe care el însuși dorea să le inculce. În opinia sa, marxism-leninismul oferea răspunsuri înșelătoare și ușoare la problemele Chinei, în timp ce, prin discursul său despre „feudalism”, „capitalism” și „imperialism „, ascundea adevărata lor natură. Promisiunea sa de a găsi o soluție rapidă la toate dificultățile cu care se confrunta China se baza pe ceea ce Hu considera a fi ipoteze false cu privire la natura societății și a procesului revoluționar. Astfel, neîncrederea lui Hu față de programul marxist pentru China a apărut inițial nu atât din teama de incompatibilitatea sa finală cu cauza libertății politice, cât din convingerea că se baza pe principii autoritare și „neștiințifice” din punct de vedere intelectual. Aceeași convingere l-a întors, câțiva ani mai târziu, împotriva încercărilor naționaliștilor de a stabili standarde de ortodoxie ideologică.

În calitate de „experimentalist”, Hu Shih s-a angajat să creadă că adevărul nu este absolut și că corectitudinea oricărui curs de acțiune poate fi determinată doar prin raportare la consecințele sale. Astfel de convingeri reprezintă o povară grea pentru mintea unui potențial reformator în vremuri de dezordine și incertitudine. Hu Shih a fost mai în măsură să suporte această povară decât mulți dintre contemporanii săi, pentru că a privit evenimentele din China cu un grad remarcabil de detașare optimistă. Am putea, poate, atribui acest lucru credinței sale profunde în rațiunea umană, chiar și într-o epocă haotică. El nu credea că oamenii sunt instrumentele unor forțe economice, sociale sau spirituale care se află dincolo de controlul lor. El susținea, în schimb, că ei sunt capabili să își modeleze singuri destinele, dacă li se permite să gândească singuri, fără a fi împiedicați de prejudecățile trecutului sau de impresiile eronate ale prezentului. Datorită acestei convingeri, Hu poate fi numit, pe bună dreptate, un gânditor liberal, iar acest lucru conferă o anumită noblețe contribuțiilor sale la viața intelectuală a Chinei moderne.

Dar există riscuri implicate în a rămâne fără pasiune într-o epocă pasională. Mânia, frustrarea și disperarea pot genera mai multă căldură decât poate risipi un apel rece la rațiune. Sentimentul de detașare, de dezangajare emoțională, menținut în mod necesar ca o precondiție a gândirii independente și critice, poate fi ușor confundat, dacă nu devine de fapt, cu indiferența față de abuzurile manifeste. Poate că din acest motiv Hu Shih, în ciuda reputației și a popularității sale, nu a părut niciodată capabil să descrie intelectualilor chinezi convingerile sale în termeni care să le satisfacă nu doar mintea, ci și dorințele neliniștite și incipiente ale inimilor lor.

La începutul anului 1916, în momentul în care Yuan Shih-k’ai, președintele republicii, era angajat în încercarea sa eșuată de a răsturna republicanismul și de a fi inaugurat ca primul împărat al unei noi dinastii, Hu Shih a scris o scrisoare către un prieten american care a prefigurat în mod adecvat argumentul pe care îl va aduce pe tot parcursul vieții sale. Comentând cursul evenimentelor din China, a scris cu răceala caracteristică:

Am ajuns să susțin că nu există nicio scurtătură spre decență și eficiență politică. … O bună guvernare nu poate fi asigurată fără anumite condiții prealabile necesare. … Nici o monarhie, nici o republică nu vor salva China fără ceea ce eu numesc „premisele necesare”. Este treaba noastră să asigurăm aceste condiții prealabile necesare – să „Creăm noi cauze”.

Din momentul întoarcerii sale în China, un an mai târziu, Hu s-a dedicat acestei sarcini, căutând să insufle poporului său noi obiceiuri de gândire și de acțiune și, în acest fel, să modeleze istoria națiunii sale.

Revoluția chineză a fost prima din acest secol de revoluții și cea mai lungă. Ea rămâne și astăzi cea mai puțin înțeleasă. Acum, cu problemele națiunilor subdezvoltate atât de mult în prim-planul gândirii noastre, suntem poate mai în măsură să înțelegem interacțiunea complexă a forțelor sociale, politice, economice și intelectuale care au contribuit la transformarea Chinei decât eram acum patruzeci și cinci de ani, când Hu Shih și-a propus „să creeze noi cauze”. Atunci era încă posibil să concepem revoluția ca pe o renaștere intelectuală din care toate lucrurile vor urma la timpul și după modelul lor. Hu Shih nu a fost singurul care a subliniat acest aspect al procesului revoluționar, deoarece una dintre caracteristicile izbitoare ale experienței revoluționare chineze a fost importanța acordată de toți participanții necesității unei implicări intelectuale pe scară largă în acest proces. Acest fapt sugerează că ceva din credința confucianistă potrivit căreia cunoașterea și acțiunea sunt inseparabil legate, că acțiunea este imposibilă dacă nu este înțeleasă, a supraviețuit în mintea chinezilor. În China dinastică, o astfel de credință a fost făcută sustenabilă de natura elitistă a conducerii politice și de rolul politic pasiv atribuit țărănimii. Cu toate acestea, una dintre trăsăturile procesului de modernizare este nevoia pe care o creează pentru o participare mai largă la cauza națională, iar în țări precum China, prăpastia care îi separă pe cei puțini iluminați de cei mulți ignoranți inerți a devenit o problemă de proporții majore. Naționaliștii nu au avut niciun răspuns la această problemă. Comuniștii au încercat să o rezolve nu numai prin înregimentarea populației, ci și prin intermediul unor programe fără precedent de educație și îndoctrinare în masă.

Hu Shih și alți moderați, având o viziune pe termen lung, s-au mulțumit să își pună speranțele într-un timp viitor când, prin răspândirea lentă și neforțată a aptitudinilor și ideilor de-a lungul unei perioade de zeci de ani, un nivel de iluminare suficient pentru a permite o acțiune intenționată din partea tuturor ar fi devenit posesia comună a tuturor. Dacă această abordare ar fi triumfat, rezultatul ar fi putut fi o societate mai liberală, dar, de fapt, atitudinea adoptată de acești oameni a avut tendința de a accentua clivajul actual dintre elita intelectuală și masele populare. Hu Shih și alții ca el au ajuns să ocupe o poziție similară, în multe privințe, cu cea a cărturarilor oficiali din China tradițională: oameni sinceri, umani și responsabili, obligați, datorită înzestrării lor superioare, să protesteze împotriva tiraniei și să vorbească în numele bunăstării poporului, deși niciodată ei înșiși din popor. Ei erau vocea naturii mai bune a omenirii, nu purtătorii de cuvânt ai unei cauze populare.

Astăzi, guvernul naționalist din Formosa, justificându-și dreptul de a supraviețui, pretinde că el singur reprezintă și apără marea tradiție care este darul Chinei pentru civilizație. Există un adevăr în acest lucru, cu siguranță, pentru că mult din ceea ce era uman, blând și sofisticat în modul de viață chinezesc a fost eradicat de comuniști în ultimii doisprezece ani, împreună cu mult din ceea ce era nedrept și crud. Cu toate acestea, revendicarea naționalistă întunecă caracterul trecutului recent al Chinei și denaturează natura contribuțiilor individuale la istoria sa modernă și evidențiază, de asemenea, dilema intelectuală și psihologică cu care se confruntă această rămășiță de națiune în prezent. După moartea lui Hu Shih, Chiang Kai-shek a compus și redactat de mâna sa un pergament comemorativ în care a rezumat realizările celui care a fost unul dintre cei mai rezonabili și, uneori, cei mai perspicace critici ai săi. Hu Shih, a scris președintele, a fost

Un model al vechilor virtuți în cadrul Noii Culturi –
Un exemplu al noii gândiri în cadrul vechilor principii morale.

Nu există nici un motiv să presupunem că Chiang făcea mai mult decât să aducă sincerele sale omagii morților. El nu era, poate, conștient de faptul că, într-un anumit sens, a descris poziția în care Hu Shih a fost forțat de circumstanțele propriului său temperament și convingeri și de vremurile în care trăia. Și, cu siguranță, Chiang Kai-shek nu intenționa să ne reamintească, așa cum a făcut-o totuși, că, dacă micul său regat este într-adevăr depozitarul a ceea ce este bun și adevărat din trecutul Chinei, este și depozitarul frustrărilor intelectuale ale ultimelor câteva decenii. Incapabil să renunțe la trecut, incapabil să elogieze decât în termeni de credințe și valori străvechi, este victima unei crize de identitate care ar putea să îl distrugă.

Occidentalii, și în special americanii, nu pot uita că o mare parte din ceea ce Hu Shih a sperat să facă pentru China a fost ceea ce noi înșine am fi vrut să facem. Moartea sa ne poate determina, pe bună dreptate, să ne întrebăm din nou care ar putea fi soarta finală a idealurilor de moderație, toleranță, stat de drept și libertate individuală într-o lume sfâșiată de revoluții nemăsurate și brutale.

.