Este artigo é sobre os “Três Tesouros” na teoria medicinal chinesa. Para outros usos, veja Three Treasures (desambiguação).

The Three Treasures or Three Jewels (Chinese: 三寶; pinyin: sānbǎo; Wade-Giles: san-pao) são fundamentos teóricos da medicina e práticas tradicionais chinesas como Neidan, Qigong, e T’ai chi. Eles também são conhecidos como Jing Qi Shen (chinês: 精氣神; pinyin: jīng-qì-shén; Wade-Giles: ching ch’i shen; “essência, qi, e espírito”). Despeux resume.

Jing, qi, e shen são três das principais noções compartilhadas tanto pelo taoísmo como pela cultura chinesa. Eles são frequentemente referidos como os Três Tesouros (sanbao 三寶), uma expressão que revela imediatamente a sua importância e a estreita ligação entre eles. As idéias e práticas associadas a cada termo, e com os três termos como um todo, são complexas e variam consideravelmente em diferentes contextos e períodos históricos. (2008:562)

Este nome chinês sanbao originalmente se referia ao Taoísta “Três Tesouros” (de Tao Te Ching 67, tr. Waley 1958:225, “piedade”, “frugalidade”, e “recusa de ser ‘a primeira de todas as coisas debaixo do céu'”) e posteriormente também tem sido usado para se referir às Três Jóias Budistas (Buda, Darma e Sanga). (Este uso é enganador, no entanto, já que as Três Jóias no Budismo é uma filosofia completamente diferente. O Buda é o professor, o Darma é o ensinamento, e a Sanga é a comunidade. As Três Jóias do Budismo são os suportes externos para alcançar a realização, enquanto que os Três Tesouros do Taoísmo são qualidades ou atitudes interiores a serem cultivadas.)

Em tradições chinesas há muito estabelecidas, os “Três Tesouros” são as energias essenciais que sustentam a vida humana:

  • Jing 精 “essência nutritiva, essência; refinada, aperfeiçoada; extracto; espírito, esperma, semente”
  • Qi 氣 “vitalidade, energia, força; ar, vapor; respiração; espírito, vigor; atitude”
  • Shen 神 “espírito; alma, mente; deus, divindade; ser sobrenatural”

Esta ordem jing-qi-shen é mais comumente usada que as variantes qi-jing-shen e shen-qi-jing.

Na prática de “alquimia interna” de Neidan (Despeux 2008:563), a transmutação dos Três Tesouros é expressa através das frases lianjing huaqi 鍊精化氣 “refining essence into breath”, lianqi huashen 鍊氣化神 “refining breath into spirit”, e lianshen huanxu 鍊神還虛 “refining spirit and reverting to Emptiness”. Ambos Neidan e Neoconfucionismo (Despeux 2008:564-5) distinguem os três entre xiantian 先天 “antes do céu” e houtian 後天 “posterior ao céu”, referindo-se a Yuanjing 元精 “Essência Original”, Yuanqi 元氣 “Respiração Original”, e yuanshen 元神 “Espírito Original”.

The (2nd century BCE) Huainanzi refere-se ao qi e shen com xing 形 “forma; forma; corpo”.

A forma corporal é a residência da vida; o qi preenche esta vida enquanto shen a controla. Se algum deles perder a sua posição apropriada, todos eles virão a ser prejudicados. (1, tr. Englehart 2000:99)

O texto taoísta Gaoshang yuhuang xinyin jing (高上玉皇心印經, “Mind-Seal Scripture of the Exalted Jade Sovereign”, ou Xinyin jing “Mind-Seal Scripture”) é uma valiosa fonte inicial sobre os Três Tesouros (tr. Olson 1993).

Provavelmente datando da dinastia Southern Song (1127-1279), este texto anônimo apresenta uma discussão simples e concisa sobre alquimia interna (neidan 內丹). Em particular, enfatiza os chamados Três Tesouros (sanbao 三寶), a saber, essência vital (jing 精), respiração sutil (qi 氣), e espírito (shen 神). (Komjathy 2004:29)

Frederic H. Balfour’s (1880:380-381) breve ensaio sobre o jing Xinyin (“The Imprint of the Heart”) contém a mais antiga referência ocidental conhecida aos Três Tesouros: “Há três graus de Elixir Supremo – o Espírito, o Sopro e o Vigor Essencial”.

O romance (final do século 16) Journey to the West fornece um exemplo mais recente quando um patriarca taoísta iluminado instrui Sun Wukong “Macaco” com um poema que começa:

Conheça bem esta fórmula secreta maravilhosa e verdadeira:Poupe e nutra as forças vitais, isto e nada mais.Todo o poder reside no sémen , na respiração e no espírito ;Guarde-os com cuidado, com segurança, para que não haja fugas.

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Coste dentro do corpo! (tr. Yu 1977:88)

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