O termo “inculturação”, como aplicado ao cristianismo, denota a apresentação e re-expressão do Evangelho em formas e termos próprios de uma cultura. Resulta na reinterpretação criativa de ambos, sem ser infiel a nenhum dos dois. A evangelização respeita a cultura como parte do fenômeno humano e como um direito humano. A manipulação ou opressão da cultura é, portanto, um abuso. A cultura é um sistema coerente de significados encarnados em imagens e símbolos que permite ao indivíduo relacionar-se cognitivamente, emocionalmente e comportadamente com o mundo e comunicar esta compreensão aos outros. É o prisma pelo qual uma sociedade humana vê toda a sua experiência, doméstica, política, social, económica e política. A cultura é aprendida pelo ser humano através da socialização e é desenvolvida ao longo da vida. Ela dá identidade a um grupo humano e controla a sua percepção da realidade. Para os fins da teologia, ela é ao mesmo tempo mais positiva e mais precisa do que o termo “contexto”. O sincretismo denota um anômalo conflito de sentido quando, no processo de evangelização, as culturas “domesticam” o Evangelho e distorcem o seu significado. Nenhuma cultura é considerada infalivelmente cristã, pois a inculturação é um apelo constante à conversão e à renovação.
A evangelização deve entrar em diálogo com as culturas para produzir algum efeito sobre os seres humanos. As culturas são empiricamente diversas; portanto, a evangelização leva a formas culturalmente diversas de viver o Evangelho. A inculturação, por oposição à uniformidade, exige a legitimação da diversidade. Não pode haver monopólio das formas culturais em uma comunhão verdadeiramente católica. Isto é verdade apesar da mútua influência das culturas evangelizadoras e evangelizadas (“interculturação”) e da acumulação pela Igreja de elementos culturais actuais, mas contingentes, como património herdado. Até a compreensão, no século XX, de que a cultura é um fenômeno plural, a Igreja tomava como certo que havia uma cultura única e universal da humanidade, cuja perfeição era considerada como cristianismo na sua forma ocidental, latina. Na controvérsia teológica não foram levados em conta fatores de diversidade cultural, e a Igreja não conseguiu acomodar as iniciativas dos primeiros missionários jesuítas, como Mateo ricci, Roberto de nobili e Pedro Paez, quando tentaram evangelizar culturas estrangeiras a partir de dentro. No século XX, particularmente no Segundo Círculo Vaticano, e nas assembléias posteriores do Sínodo dos Bispos, o pluralismo cultural foi aceito, juntamente com a inculturação como uma exigência de evangelização. No entanto, uma minoria influente na Igreja ainda afirma que a cultura ocidental possui um significado universal para a evangelização, apesar de sua natureza tecnocrática, sua influência secularizante e sua tendência a minar os valores religiosos das culturas indígenas.
Base cristológica para a inculturação. Entre as bases cristológicas para a inculturação, a doutrina do logos semeador do mundo como agente de Deus na criação remonta ao mártir Justino e aos apologistas do segundo século, tipificados pela clemência da alexandria. Ela reapareceu no decreto missionário do Concílio Vaticano II, Ad gentes, e na teologia da criação moderna. O Logos, a Verdade Divina ou Razão Divina, existe de forma disseminada por toda a criação, e toda tradição humana o percebe obscuramente, antes de ser iluminado para eles pela proclamação do Verbo encarnado. Essa proclamação não supera essas tradições, mas reconhece com prazer os elementos de verdade que elas contêm. Outra abordagem cristológica é a analogia com a encarnação de Jesus Cristo e o paralelo entre a sua educação cultural na Palestina e a evangelização missionária moderna. O paralelo demonstra que Cristo é o sujeito da inculturação e que a encarnação o inseriu na dinâmica intercultural da história humana. No entanto, minimiza o desafio que Cristo ofereceu à sua própria cultura e sugere que o Evangelho, como a preexistência divina, chega a uma cultura de uma forma culturalmente desencarnada. A abordagem cristológica mais fecunda é comparar a inculturação com o Mistério Pascal, ao qual ela está ligada tanto causalmente como analogicamente. Através da sua paixão, morte e ressurreição, Cristo se tornou Senhor universal e se colocou à disposição de pessoas de todas as culturas. O Mistério Pascal oferece também uma analogia para a conversão da cultura, que morre e ressuscita sob o impacto da evangelização, tornando-se assim mais autêntica e mais fiel à sua verdade subjacente.
Ecclesiological Approaches to Inculturation. As abordagens eclesiológicas da inculturação incluem em primeiro lugar a lógica da missão universal da Igreja. Essa missão é a continuação da missio Dei, o diálogo amoroso de Deus com o mundo, e o cumprimento do grande mandamento do amor universal que é logicamente anterior à grande comissão de ensinar a todas as nações. Este amor é uma comunhão perfeita das diferenças e, portanto, libertadora. Nesta área a teologia da inculturação encontra a teologia da libertação. A segunda base eclesiológica da inculturação é a autêntica tradição da Igreja e o papel do magistério da Igreja. A primeira realidade da Igreja é local: a Igreja particular e a região sócio-cultural na qual se realiza o seu testemunho. A sua principal tarefa é conciliar a cultura local com a tradição da Igreja, centrada na interpretação do acontecimento de Cristo. Esta interpretação baseia-se numa trajectória de significado que ascende até às perspectivas do Novo Testamento. A tradição sagrada, com o seu crescimento de insight, passa organicamente de cultura para cultura e de clareza para clareza ao longo da história. Embora a Bíblia ocupe uma posição privilegiada nesta tradição, juntamente com o ministério sacramental e hierárquico que deriva das ações e mandamentos de Cristo testemunhados pelo Novo Testamento, e embora o significado das declarações de fé feitas pelo magistério da Igreja não esteja aberto à contradição, tudo isto só pode ser compreendido hoje com referência aos seus contextos históricos e culturais. A reformulação segundo a pluralidade cultural vivida pela Igreja é estritamente necessária, para que possam ser levadas a sério.
O conceito de inculturação parece ter certas consequências para a configuração da Igreja vindoura, entre elas o abandono de uma preferência pela cultura ocidental e uma maior diversificação na vida e na prática cristã. Os campos da inculturação incluem: teologia, catequese, liturgia, vida religiosa, matrimônio e vida familiar, saúde e cura, ministérios e estruturas eclesiais secundários. A inculturação assumiria, portanto, um relativo pluralismo em todos estes campos. Uma vez que a inculturação não pode ser imposta, mas depende da experiência e das iniciativas da comunidade local, o conceito parece prever estruturas eclesiais que favoreçam uma maior participação e colaboração.