Jaka jest jedna obietnica, którą składasz, gdy stajesz się obywatelem Stanów Zjednoczonych? Wyrzec się lojalności wobec innych krajów.
Pamiętam to właśnie pytanie z testu obywatelskiego moich rodziców, który był częścią ich procesu naturalizacji. Przenieśliśmy się tutaj z Indii w 1998 roku na wizie H1-B, w końcu staliśmy się stałymi mieszkańcami, a następnie ostatecznie staliśmy się obywatelami w 2012 roku. Sam nie musiałem podchodzić do testu na obywatelstwo, ponieważ byłem niepełnoletni, ale pamiętam, że pomagałem moim rodzicom w nauce. To jedno pytanie w szczególności sprawiło, że zatrzymałem się i zdałem sobie sprawę, jak znaczący był ten krok dla nas, ceremonialnie: oficjalnie staliśmy się teraz Amerykanami.
To prawdziwy przywilej stać się obywatelem Stanów Zjednoczonych, i nie jestem pewien, jak wielu urodzonych w Ameryce ludzi zdaje sobie sprawę, co imigranci rezygnują – zarówno fizycznie, jak i symbolicznie – i jak wdzięczni są, aby stać się obywatelami. Dlatego też boli mnie, gdy w historii amerykańskość była mylona z bielą, a ten sentyment utrzymuje się do dziś. Ta gorzka prawda przypomniała mi się szczególnie dzisiaj, ponieważ 19 lutego przypada rocznica szczególnej decyzji SCOTUS, która jest bardzo bliska naszemu domowi: United States v. Bhagat Singh Thind (1923).
Thind, hinduski Sikh, przybył do Stanów Zjednoczonych w 1913 roku. Uzyskawszy tytuł licencjata w Indiach, chciał kontynuować naukę na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley. Zaciągnął się do armii amerykańskiej, służył w I wojnie światowej i został honorowo zwolniony w 1918 roku. Po zwolnieniu złożył podanie o obywatelstwo w stanie Oregon i uzyskał naturalizację. Jednak wkrótce po tym, jak został naturalizowany, jeden z egzaminatorów odwołał się od tej decyzji. W ten sposób rozpoczęła się walka o obywatelstwo, która ostatecznie dotarła do Sądu Najwyższego. Obywatelstwo Thinda zostało zakwestionowane z powodu ówczesnych ustaw. Ustawa o Naturyzacji z 1790 roku ograniczała naturalizację do „każdej wolnej białej osoby” o „dobrym charakterze”, a Ustawa o Naturyzacji z 1870 roku rozszerzała obywatelstwo na „cudzoziemców pochodzenia afrykańskiego i osoby o afrykańskim pochodzeniu”. W sprawie Ozawa z poprzedniego roku, Japończyk złożył petycję o naturalizację, uzasadniając ją tym, że był białego koloru skóry. W tym przypadku Sąd Najwyższy uznał, że „biały” oznacza kaukaski i dlatego odmówił mu przyznania obywatelstwa. Sprawa Ozawy jest uderzającym przykładem tego, jak biel była używana jako czynnik definiujący czyjąś godność bycia Amerykaninem.
Thind, opierając się na przesłankach sprawy Ozawy, użył antropologicznych tekstów i badań, aby argumentować, że pochodził z Północnych Indii, pierwotnej ojczyzny aryjskich zdobywców, a to oznaczało, że był kaukaskiego pochodzenia. Ponadto argumentował, że jako Hindus z wysokiej kasty, ma wstręt do małżeństwa z Hinduską kobietą z „niskiej kasty”. Jedna linijka z jego argumentacji brzmi następująco: „Hindus wysokiej kasty traktuje rdzennego hinduskiego mongoloida w taki sam sposób, jak Amerykanin traktuje Murzyna” (zauważmy, że termin „hindus” w tamtych czasach nie był używany do określenia religii, ale jako oznaczenie rasowe i geograficzne). Pomimo jego zapewnień, sąd jednogłośnie zadecydował przeciwko Thindowi, utrzymując, że Hindusi nie są biali i nie mogą zostać obywatelami. Decyzja ta nie została unieważniona do czasu podpisania przez prezydenta Trumana ustawy Luce-Cellar Act z 1946 r.
Boli mnie to, że Thindowi odmówiono obywatelstwa z powodu jego pochodzenia etnicznego, ale jeszcze bardziej boli mnie to, że on sam próbował wyprzeć się swojego dziedzictwa. Zarówno w przypadku Ozawy, jak i Thinda, mężczyźni ci nie kwestionowali dyskryminacyjnej natury kryteriów rasowych, lecz twierdzili, że oni również są biali. Może nie sądzili, że można wygrać, kwestionując rasistowskie motywacje stojące za ówczesnym prawem, a może naprawdę chcieli być biali, aby w pełni do niego należeć. Tak czy inaczej, ten sposób myślenia o byciu innym niż inne grupy mniejszościowe, o byciu w jakiś sposób „bardziej białym” utrzymuje się do dziś.
Stereotyp mniejszości modelowej maluje dziś narrację, że Azjaci-Amerykanie są wzorem imigranckich historii sukcesu. Utrwala ideę, że Azjaci osiągają wyższe wykształcenie, awansują na wyższe stanowiska społeczno-ekonomiczne i ogólnie osiągają większy dobrobyt niż inne grupy. To ogólne stwierdzenie podważa różnorodność, która jest nieodłącznym elementem doświadczeń Azjatów i Amerykanów. Co więcej, tworząc hierarchię i stawiając Azjatów na szczycie, mit ten pogłębia rasowe kliny między grupami mniejszościowymi, podtrzymując poczucie podziału wśród ludzi kolorowych. Wspiera ten sam problematyczny sentyment obecny w argumentacji Thinda, że my, azjatyccy imigranci, jesteśmy w jakiś sposób lepsi; zgodnie z tą logiką, nasz status jest bardziej zbliżony do statusu białych ludzi, a zatem jesteśmy bardziej amerykańscy.
Przypadek Thinda przypomina mi, że życie imigranta jest jednym z poświęceń: zostawiamy za sobą nasze domy, nasze rodziny i wszystko, co kiedykolwiek znaliśmy. Ale oddajemy to wszystko z nadzieją, ponieważ kochamy ten kraj i wierzymy w możliwości, które są dla nas tutaj dostępne. Składamy przysięgę, że będziemy „bronić Konstytucji i praw Stanów Zjednoczonych”, że będziemy „wykonywać ważną pracę dla narodu, jeśli zajdzie taka potrzeba”. Jesteśmy również dumnymi Amerykanami. Proszę, nie nastawiajcie nas przeciwko innym grupom mniejszościowym ani nie każcie nam rezygnować z istoty naszej tożsamości, aby to udowodnić.
Roma Gujarathi jest studentką pierwszego roku. Uwielbia słuchać czytelników: napisz do niej na adres [email protected].