Kodeks Prawa Kanonicznego dla Kościoła łacińskiego, zawierający wiele reform Vaticanum II, został promulgowany 25 stycznia 1983 r. przez papieża Jana Pawła ii. Konstytucja apostolska Sacrae disciplinae leges opisywała procedury i zasady przewodnie rewizji. Zaproponowano także tekst paralelny dla katolickich Kościołów orientalnych.
Przygotowanie. Zadanie rewizji, zapowiedziane 25 stycznia 1959 roku przez papieża Jana xxiii, a podjęte na poważnie w 1966 roku po zakończeniu Soboru Watykańskiego II, trwało prawie ćwierć wieku. W 1971 r. komisja zaczęła rozprowadzać projekty tekstów w celu uzyskania komentarzy i uwag. Jako pierwszy został wysłany do przestudiowania projekt Lex ecclesiae fundamentalis (LEF), czyli Prawa Podstawowego Kościoła, a następnie tekst dotyczący procedury administracyjnej. Później w regularnych odstępach czasu rozpowszechniano schematy dotyczące przestępstw i kar, prawa sakramentalnego i procedur ochrony praw. W 1978 roku wydrukowano i rozpowszechniono pozostałe części proponowanego kodeksu. Po zapoznaniu się ze wszystkimi uwagami przygotowano (1980) wersję ujednoliconą ustawy dla członków komisji. Ich uwagi zostały następnie ujęte w relatio (raporcie), rozpowszechnionym w 1981 roku, który stał się podstawą prac podczas ostatniej sesji plenarnej komisji, która odbyła się w październiku 1981 roku. Podczas tego spotkania wybrano do dyskusji kilka głównych zagadnień, co do których brakowało ogólnej jednomyślności. Należały do nich normy dotyczące trybunałów małżeńskich, podział jurysdykcji między świeckich i członkostwo w stowarzyszeniach masońskich. Komisja została także wezwana do zajęcia się około 30 dodatkowymi kwestiami zaproponowanymi przez członków.
Ostateczna wersja tekstu została przedstawiona w 1982 roku papieżowi Janowi Pawłowi II. Z pomocą wybranej komisji przeanalizował on projekt, poprosił Konferencje Episkopatów o dalsze sugestie i ostatecznie wprowadził szereg dodatkowych zmian w świetle otrzymanych sugestii. Ostateczny tekst został następnie należycie promulgowany. Wbrew normom obowiązującym w kodeksie z 1917 roku, dopuszczono tłumaczenia nowego kodeksu, a zgodnie ze specjalnymi normami wydanymi przez Sekretariat Stanu 28 stycznia 1983 roku, takie teksty mają być zatwierdzane przez Konferencje Episkopatów, a nie przez Stolicę Apostolską. Tylko wersja promulgowana w języku łacińskim jest uznawana za autentyczną. Tłumaczenia zostały opublikowane w różnych językach, w tym dwa różne tłumaczenia angielskie; jedno zatwierdzone przez Konferencję Episkopatu Wielkiej Brytanii, a drugie przez Krajową Konferencję Biskupów Katolickich w Stanach Zjednoczonych.
Dnia 2 stycznia 1984 r. papież Jan Paweł II, motu proprio zatytułowanym Recognito iuris canonici codice, ustanowił Papieską Komisję do spraw Autentycznej Interpretacji Kodeksu Prawa Kanonicznego, której przewodniczył ówczesny arcybiskup (później kardynał) Rosalio Castillo Lara, SDB. Komisja wydała swoją pierwszą autentyczną interpretację 26 czerwca 1984 roku. Kiedy Papieska Komisja ds. Rewizji Kodeksu zakończyła swoją pracę i została rozwiązana, Komisja ds. Interpretacji Kodeksu przejęła odpowiedzialność za publikację Communicationes.
Plan. Zamiast wzorować się na planie kodeksu z 1917 r., który ściśle odpowiadał rzymskiemu prawu cywilnemu (normy ogólne, osoby, rzeczy, procesy, przestępstwa i kary), kodeks z 1983 r. realizuje model oparty na potrójnej misji Kościoła: nauczać, uświęcać i służyć. Kodeks jest obecnie podzielony na siedem ksiąg: I. Normy ogólne; II. Lud Boży; III. Funkcja nauczania; IV. Funkcja uświęcania; V. Dobra doczesne; VI. Delikty i kary; VII. Procedury. O ile księgi III i IV traktują o prorockiej (Słowo) i kapłańskiej (Sakrament) misji Kościoła, o tyle żadna konkretna księga nie traktuje o misji królewskiej, czyli o rządzeniu; normy te znajdują się raczej w pozostałych częściach kodeksu.
Przez cały czas trwania procesu rewizji pojawiała się kwestia kolejnej księgi, Prawa Podstawowego Kościoła, mającego zastosowanie zarówno do katolików obrządku łacińskiego, jak i wschodniego. Sprzeciw wobec takiego dokumentu był jednak silny, ze względu na ryzyko wyrażenia doktryny w formie legislacyjnej; dlatego postanowiono nie przystępować w tym czasie do promulgacji LEF. Z tego powodu wiele norm ogólnych musiało zostać włączonych do samego Kodeksu Prawa Kanonicznego; wśród nich były te, które dotyczyły praw i obowiązków wiernych oraz wiele tych, które traktowały o papiestwie, soborach ekumenicznych i innych kwestiach.
Dwa szczególne problemy związane z planem dotyczyły miejsca prałatur personalnych i instytutów życia konsekrowanego. Podczas gdy pierwsze projekty umieszczały prałatury personalne w kanonach Kościoła partykularnego, pojawiły się poważne zastrzeżenia teologiczne i ostatecznie prałatury zostały przeniesione do pierwszej części (Wierni chrześcijanie) księgi II, pod osobną pozycją. Podobnie w pewnym momencie procesu zaproponowano, aby kanony o instytutach życia konsekrowanego umieścić obok tych, które dotyczą stowarzyszeń w Kościele. Również ze względów teologicznych Księga II została podzielona na trzy części: wierni chrześcijańscy; wymiar hierarchiczny Kościoła; instytuty życia konsekrowanego i stowarzyszenia życia apostolskiego, podkreślając w ten sposób wymiar charyzmatyczny życia konsekrowanego obok wymiaru hierarchicznego struktur kościelnych. Ten nowy podział został ogólnie dobrze przyjęty.
Wizja Kościoła. Księga II, c. 204, rozpoczyna się od stwierdzenia, że Kościół jest ludem Bożym, obejmującym wszystkich ochrzczonych. Chrzest czyni człowieka członkiem Kościoła oraz podmiotem praw i obowiązków. Kościół jest jednak nie tylko ludem, lecz także wspólnotą zorganizowaną hierarchicznie. Dlatego czynnikiem jednoczącym jest kościelna komunia z następcą Piotra i biskupami pozostającymi z nim w komunii. Kodeks uznaje różne stopnie komunii (kan. 205; 844 itd.). Inni chrześcijanie, którzy nie są w pełnej komunii z Kościołem katolickim, mogą jednak na mocy swojego chrztu uczestniczyć w niektórych sakramentach i sakramentaliach Kościoła. Temat „komunii” łączy wiele części prawodawstwa; ci, którzy znajdują się poza komunią kościelną, są nazywani „ekskomunikowanymi” (c. 1331). Wymiar ekumeniczny prawa jest oczywisty, zwłaszcza w kanonie 11, który nie rozciąga już praw kościelnych na wszystkich ochrzczonych, ale ogranicza ich zakres do tych, którzy zostali ochrzczeni w Kościele katolickim lub do niego przyjęci. Wiele innych kanonów mówi o znaczeniu popierania prawdziwego ekumenizmu (kan. 383; 755 itd.). Kodeks uznaje także, że można wystąpić z Kościoła przez akt formalny, co pociąga za sobą określone konsekwencje prawne.
Na trzecim poziomie komunia prowadzi do misji, ponieważ Kościół ze swej natury jest misyjny (kan. 781). Misja ta jest potrójna: nauczać, uświęcać i służyć. Świeccy, na mocy swojego chrztu, są wezwani do udziału we wszystkich tych funkcjach (kan. 204). Kodeks koncentruje się na sakramencie chrztu jako czynniku jednoczącym, a nie przede wszystkim na sakramencie święceń. Te trzy misje są realizowane poprzez apostolat. Kanon 298 wymienia siedem możliwości przedsięwzięć apostolskich: popieranie doskonałości życia chrześcijańskiego, kult Boży, nauczanie wiary, ewangelizacja, dzieła pobożności, dzieła miłosierdzia i ożywianie świata duchem chrześcijańskim. Możliwości te były przedmiotem pogłębionej refleksji podczas spotkań Synodu Biskupów. Aby jednak przedsięwzięcie apostolskie było rzeczywiście takie, musi być realizowane w komunii z biskupem diecezjalnym (por. kan. 675).
Na piątym poziomie można zauważyć, że apostolstwo zakłada apostoła. Na różne sposoby Kodeks zachęca powołanych do apostolstwa, aby z całego serca starali się prowadzić święte życie (kan. 210), aby służyli Panu niepodzielnym sercem (kan. 277; 599), aby byli wzorami świętości (kan. 387) itd. Innymi słowy, nie istnieje minimum; istnieje raczej ideał, do którego wszyscy apostołowie mają dążyć.
Tę wizję Kościoła uzupełnia uznanie roli Ducha Świętego jako duszy Kościoła. W siedmiu dobrze dobranych kanonach (kan. 206-879; 369-375; 573-605; 747) podkreśla się działanie Ducha Świętego: budzenie indywidualnej wiary i odpowiedzi, ustanawianie i kierowanie hierarchią, charyzmatyczny wymiar życia kościelnego oraz jedność nauczania i doktryny.
Główne cechy. Wiele czynników odróżnia Kodeks z 1983 roku od jego odpowiednika z 1917 roku. We wprowadzeniu do prawodawstwa papież Jan Paweł II zarysowuje jedną specyficzną cechę kodeksu: nie dziwi fakt, że jest on „fundamentalnym dokumentem legislacyjnym Kościoła”, opartym na „prawnym i legislacyjnym dziedzictwie objawienia i tradycji”. Kodeks wypływa więc z doktryny Kościoła jako całości. W istocie, zawiera on więcej norm doktrynalnych niż poprzednia ustawa. Podobnie jak w przypadku LEF, istnieje jednak ryzyko zastosowania cywilnoprawnych standardów interpretacyjnych do kanonów z 1983 roku. Same kanony, ze względu na ich bardziej duszpasterski charakter, są z konieczności napisane w określonym stylu; wyrażenia takie jak: „przejawiać ducha apostolskiego”, „być świadkiem dla wszystkich”, „działać z humanitaryzmem i miłością” (kan. 383), „wykazywać szczególną troskę” (kan. 384), być „przykładem świętości”, „znać i przeżywać tajemnicę paschalną” (kan. 385) itd. nie mogą być stosowane dosłownie we wszystkich przypadkach. Kodeks promuje raczej odnowioną postawę serca i umysłu, taką, do której wzywał papież Paweł VI, mówiąc o novus habitus mentis, nowej mentalności. W przeciwnym razie, używając jego słów, kodeks ryzykuje, że stanie się po prostu „sztywnym porządkiem nakazów”. Kodeks z konieczności ma charakter prawny, ale jest on łagodzony przez samą naturę Kościoła. Rzeczywiście, ostatnie słowa kodeksu mówiące o tym, że ostateczną normą jest zbawienie dusz – salus animarum, suprema lex (ok. 1752), oparte na De lege Cycerona (III 3.8) – jasno wyrażają różnicę między tym prawem a innymi kodeksami, które na pierwszy rzut oka mogłyby być podobne.
Z tego wynika druga cecha. Ponieważ jednym z podstawowych celów nowego kodeksu jest przełożenie nauczania Soboru Watykańskiego II na warunki codziennego życia katolików, nie dziwi fakt, że wiele z soborowych nakazów jest powtórzonych tekstowo w ustawie. Rozmaite dekrety stanowią więc główne źródło materiału. Ponieważ kodeks wprowadza w życie postanowienia soborowe, a nie odwrotnie, sprawą pierwszorzędnej wagi dla interpretacji prawa jest powrót do kontekstu soborowego jako całości. W przeciwnym razie istniałoby niebezpieczeństwo zredukowania Vaticanum II do tych przepisów, które zostały zachowane do włączenia do kodeksu.
Trzecią ważną cechą prawodawstwa jest jego oparcie się na normach uzupełniających. Wiele kanonów odnosi się wyraźnie do norm szczególnych, które mają być opracowane przez Stolicę Apostolską (por. kan. 335, 349, 569, 997, 1402, 1403 itd.), norm, które byłyby zbyt szczegółowe lub zmienne, aby mogły być umieszczone w kodeksie. Wiele innych kanonów odwołuje się do dekretów konferencji episkopatów (w sumie około 100), do decyzji biskupów diecezjalnych (około 300), czy wreszcie do prawa właściwego instytutów życia konsekrowanego (około 100 kanonów). Oznacza to w praktyce, że prawie jedna trzecia kanonów pozwala na jakąś adaptację na poziomie lokalnym. Kilka Konferencji Episkopatów podjęło się zadania przygotowania takiego prawodawstwa uzupełniającego (por. kan. 455). Na poziomie diecezjalnym proces ten będzie się odbywał zazwyczaj w ramach synodu diecezjalnego; z tego powodu wiele diecezji organizuje obecnie synody w celu przygotowania odpowiedniego prawodawstwa lokalnego. W instytutach zakonnych i świeckich, chociaż zadanie rewizji konstytucji jest prawie zakończone, wiele instytutów kieruje obecnie swoją uwagę na „kodeksy” uzupełniające lub katalogi specjalistyczne (kan. 587 n.4), aby bardziej szczegółowo zastosować ustawodawstwo ogólne.
Inne cechy zrewidowanego ustawodawstwa to włączenie fundamentalnej karty praw i obowiązków, uznanie znaczenia Kościoła partykularnego, wprowadzenie konsultacji na różnych poziomach, elastyczność w promowaniu misji Kościoła, zwiększenie roli uznanej dla świeckich członków Kościoła i odpowiedzialność w kwestiach finansowych.
Kodeks ma jednak kilka słabych punktów (zwłaszcza niektóre normy dotyczące procedur, być może zbyt duży nacisk na hierarchiczny wymiar życia kościelnego, zbyt ostrożna wizja świeckich), ale przeważają nad nimi zalety nowego prawodawstwa, zwłaszcza wierność Vaticanum II i oparcie się na prawodawstwie lokalnym. Kodeks, jako dokument uniwersalny, często pozostawia otwarte drzwi dla przyszłego rozwoju (kan. 129; 1055, itd.). Poprzez ten kodeks oraz Kodeks Kanonów dla Kościołów Wschodnich, Kościół ukończył główne zadanie przełożenia spostrzeżeń Vaticanum II na normy praktycznego postępowania, zapewniając podstawę dla zdrowego i uporządkowanego rozwoju Kościoła w nadchodzących latach.
Bibliografia: Codex Iuris Canonici auctoritate Joannis Pauli PP. II promulgatus, w: Acta Apostolicae Sedis 75 (1983): II, xxx-324. j. a. alesandro, „Law and Renewal: A Canon Lawyer’s Analysis of the Revised Code,” Canon Law Society of America Proceedings 44 (1982): 1-40. l. castillo, „La communion ecclésiale dans le nouveau Code de droit canonique,” Studia Canonica 17 (1983): 331-355. j. a. coriden, et al., The Code of Canon Law. A Text and Commentary (Nowy Jork 1985) xxvi-1152. t. j. green, „Persons and Structure in the Church: Reflections on Selected Issues in Book II,” Jurist 45 (1985): 24-94. f. g. morrisey, „The New Code of Canon Law: The Importance of Particular Law,” Origins 11 (1981-82): 421-430; „Decisions of Episcopal Conferences in Implementing the New Law,” Studia Canonica 20 (1986): 105-121.
.