W filmie dokumentalnym First Contact: Lost Tribe of the Amazon, José Carlos Meirelles, Sertanista (backwoodsman), który przez 40 lat pracował dla Narodowego Instytutu Indian Brazylijskich (FUNAI) i jest członkiem kierownictwa grupy Indian Izolowanych FUNAI (Índios Isolados da FUNAI) oraz koordynatorem Etno-środowiskowego Frontu Ochrony Rzeki Envira (Frente de Proteção Etnoambiental do Rio Envira (FPERE)) w Acre, nawiązuje „kontakt” z „Zaginionym Plemieniem”. Dokument koncentruje się przede wszystkim na 35 „niekontaktujących się” rdzennych mieszkańcach, „Tsapanawas” lub „Sapanahuas”, którzy zostali sfilmowani w czerwcu 2014 roku w wiosce w brazylijskiej Amazonii w pobliżu granicy z Peru i dwóch grupach „Mashco-Piro”, jak są powszechnie znane, w południowo-wschodnim Peru. Choć Meirelles i reżyser dokumentu Angus MacQueen mogli mieć „najlepsze intencje” dokumentując trudną sytuację tych rdzennych mieszkańców, pominęli istotne informacje, użyli mylącego języka i popełnili liczne błędy merytoryczne. To może prowadzić tylko do jednego wniosku. Istnieje oddzielna (ukryta?) agenda i docelowa specyficzna publiczność, do której ten „dokument” był skierowany.
Dokument twierdzi, że Mashco-Piros „najeżdżali” „miasto”, w rzeczywistości rdzenną społeczność, zwaną Monte Salvado. Jeśli można powiedzieć, że ktokolwiek na kogoś „najechał”, to są to rdzenni Yines mieszkający w Monte Salvado, którzy „najechali” Mashco-Piros. Yines przybyli z rzeki Urubamba, innego działu wodnego, i osiedlili się na terenie dzisiejszego Monte Salvado nad rzeką Las Piedras na początku lub w połowie lat 90-tych XX wieku. Było to w górę rzeki od jakiejkolwiek innej społeczności tubylczej, na terytorium, które od dawna uważane było za terytorium Mashco-Piros i na obszarze, który został następnie zaproponowany dla rzekomo niedostępnego Rezerwatu Madre de Dios dla nich i innych ludów tubylczych w izolacji. Yines wielokrotnie próbowali nawiązać kontakt z Mashco-Piros, zapuszczając się głębiej na ich terytorium, aby zostawić im między innymi garnki, patelnie, maczety i noże. Wielokrotnie też zapuszczali się głębiej na terytorium Mashco-Piro, aby wyciąć cenne gatunki drzew, a w latach 2000-tych, w okresie boomu na mahoń i cedr, pobierali opłaty od innych drwali, aby robili to samo. Ten boom wiązał się z częstą przemocą między Mashco-Piros a drwalami, z ofiarami śmiertelnymi po obu stronach.
Ale dlaczego Yines się przeprowadzili? Istnieje wiele powodów, w tym ucieczka przed wojną domową w Peru i dostęp do inaczej niedostępnego drewna w okolicznych lasach. Ale dlaczego tak usilnie próbują nawiązać kontakt z Mashco-Piros? Częścią odpowiedzi może być chrześcijański ewangelizm. Yines są protestanckimi „Evangelicos”, jak nazywa się ich w Peru, i szukają nawróconych. Również „Wielka korporacja naftowa” mogła odegrać pewną rolę. Yines przenieśli się do Monte Salvado mniej więcej w tym samym czasie, kiedy Mobil pojawił się w Madre de Dios, zanim w 1996 r. podpisał kontrakt na eksplorację 1,5 mln hektarów, w tym basenu Las Piedras. Mobil założył bazę w górę rzeki od Monte Salvado, jeszcze głębiej na terytorium Mashco-Piro, i zatrudniał wielu Yines. Czy Yines zostali tam przeniesieni, aby „spacyfikować” Mashco-Piros i ułatwić operacje, a misjonarze odgrywali rolę pośredników? Nie byłby to pierwszy taki przypadek w Amazonii.
Podczas gdy dokument próbuje wyjaśnić, dlaczego Tsapanawowie pojawili się w Simpatii i dlaczego Mashco-Piros nawiązują „kontakt”, prawie w ogóle nie wyjaśnia, jak poważnie rząd Peru nie chroni terytoriów ludów tubylczych i jak konsekwentnie terytoria te były najeżdżane w ostatnich dekadach przez drwali, handlarzy narkotyków i hodowców koki. Meirelles i MacQueen powinni byli wyjaśnić, że rzekomo niedostępny rezerwat Murunahua w Peru, wykorzystywany przez Tsapanawów i wspomniany przez Meirellesa, nigdy nie był odpowiednio chroniony i od lat jest sceną szalejącego nielegalnego wyrębu, któremu sprzyjają skrajna przemoc i korupcja. Meirelles i MacQueen nie wspominają również o tym, że zarówno Park Narodowy Alto Purus, z którego korzystają Tsapanawowie, jak i rezerwat Mashco-Piro również są regularnie najeżdżane przez nielegalnych drwali, a rząd ustanowił liczne „legalne” koncesje na wyrąb na terytorium Mashco-Piro na obszarach, które były proponowane jako część rezerwatu Madre de Dios, ale zostały wyłączone, gdy rezerwat został utworzony. Do problemów związanych z wyrębem lasów dochodzi jeszcze kwestia produkcji i handlu narkotykami, która dotyka ludność rdzenną. Peru konkuruje z Kolumbią jako największy na świecie producent koki, a jednym ze sposobów eksportu kokainy i/lub pasty kokainowej jest eksport przez południowo-wschodnią Amazonię do Brazylii i dalej. Może to oznaczać przekraczanie terytorium Tsapanawa i Mashco-Piro. Rzeka Envira, na której znajduje się Simpatía, jest uznawana za jeden z takich szlaków. To również doprowadziło do skrajnej korupcji i przemocy wobec Tsapanawa i Mashco-Piro.
Dokument podkreśla wsparcie udzielone Tsapanawom przez FUNAI, określaną jako brazylijska „federacja na rzecz ludów tubylczych” (w rzeczywistości jest to instytut rządowy działający w ramach Ministerstwa Sprawiedliwości), ale nie uznaje poważnych błędów FUNAI popełnionych przed i bezpośrednio po spotkaniu w Simpatii, które naraziły życie Tsapanawów i innych ludzi na poważne niebezpieczeństwo. FUNAI został z wielomiesięcznym wyprzedzeniem ostrzeżony o możliwości kontaktu, ale nie zapewnił: 1) tłumacza, który mógłby porozumieć się z Tsapanawami; 2) lekarza specjalisty, który zapewniłby odpowiednią pomoc medyczną ze względu na brak odporności i wyjątkową podatność na przeziębienia i grypę; 3) niezbędnego sprzętu do przechowywania szczepionek; 4) awaryjnej żywności dla Tsapanawów; oraz 5) doświadczonego personelu FUNAI. Jakie były konsekwencje tych nieudanych działań? Jedną z nich były nieporozumienia uchwycone w filmie Simpatía encounter. Dokument poprawnie uznaje, że ta sytuacja była „obarczona ryzykiem”, ale nie przyznaje, jak łatwo to ryzyko mogło być zmniejszone, gdyby FUNAI zareagował inaczej i zapewnił kogoś, kto mógł zrozumieć, co Tsapanawas mówią i konstruktywnie komunikować się z nimi.
Chociaż Meirelles nigdy nie powiedział, że te plemiona były nieznane lub „uncontacted”, wiele w prasie światowej zostały doprowadzone do początkowo przedstawić grupę jako takie. W rzeczywistości, jak wiele rdzennych plemion, istnienie tej grupy było od dawna znane. Ich obecność została wykryta albo przez pograniczników, albo przez zdjęcia satelitarne. W istocie jest bardzo prawdopodobne, że wiele z tych plemion już wcześniej doświadczyło jakiejś formy przelotnego „kontaktu” z przybyszami z zewnątrz. Powodem, dla którego plemiona te są klasyfikowane jako „niekontaktujące się” jest fakt, że wycofały się one do dżungli i świadomie unikają jakiejkolwiek interakcji z osadnikami. Dokument nazywa Tsapanawas, Mashco-Piros i/lub inne ludy tubylcze w izolacji „niekontaktującymi się”, „zagubionymi”, „ukrytymi”, „nietkniętymi przez współczesną cywilizację”, „nietkniętymi, wręcz nieskorumpowanymi przez nasz współczesny świat”, „plemionami, o których czas zapomniał”, „ludźmi, którzy pokazują nam, czym kiedyś byliśmy” i żyjącymi, lub żyjącymi wcześniej, w „całkowitej izolacji” i „całkowitym odosobnieniu”. Nazywa nawet Mashco-Piros „wojownikami”, zamieszcza zrzut z klipu na YouTube o Tsapanawas zatytułowanego „Amazon Tribe Makes Touching Contact with Outside World FIRST TIME”, i opisuje spotkanie Simpatía jako „moment, w którym ci odizolowani mężczyźni i kobiety po raz pierwszy starają się połączyć ze światem zewnętrznym.” Wszystko to jest niedorzeczne i wysoce obraźliwe. Nazywanie Tsapanawów i innych „nieskażonymi” zniekształca rzeczywistość ich życia i historię zachodniej Amazonii. Wszystkie ludy określane jako „odizolowane” miały jakiś rodzaj kontaktu ze światem zewnętrznym. To, czego nie mają, to regularny kontakt. Ale używali siekier, maczet i żelaznych garnków przez co najmniej 100 lat.
Jedna myśl końcowa. Pod koniec Pierwszego Kontaktu: Lost Tribe of the Amazon narrator twierdzi, że „rzeczywistość istnienia Tsapanawas” kończy nasze romantyczne marzenia o szlachetnych dzikusach wciąż żyjących w rajskim ogrodzie.” Czyje „romantyczne marzenia”? Czy naprawdę Meirelles i MacQueen zakładają, że tak właśnie myśli ich publiczność? Jeśli komukolwiek można zarzucić „romantyzowanie” Tsapanawów i innych ludów tubylczych w izolacji, to właśnie Meirelles i MacQueen. Zwłaszcza, gdy używają sformułowań takich jak „uncontacted”, „untouched’ i „uncorrupted”. Tego rodzaju język, brak medycznej dalekowzroczności w kontaktach z tubylcami, którzy mogą być podatni na infekcje i choroby oraz pomijanie faktycznych informacji, wszystko to prowadzi do jednego wniosku. Istnieje odrębna (ukryta?) agenda i docelowa specyficzna publiczność, do której ten „dokument” był skierowany. Jaka jest ta agenda i docelowa, specyficzna publiczność, możemy się nigdy nie dowiedzieć; ale czuję się komfortowo mówiąc, że First Contact: Lost Tribe of the Amazon nie jest o „Antropologii”, jest o wyzysku i niczym więcej.