WhalingEdit
Nuu-chah-nulth byli jednym z niewielu rdzennych ludów na wybrzeżu Pacyfiku, którzy polowali na wieloryby. Wielorybnictwo jest niezbędne do Nuu-chah-nulth kultury i duchowości. Jest to odzwierciedlone w historiach, pieśniach, nazwach, liniach rodzinnych i licznych nazwach miejsc na całym ich terytorium.
Datowanie węglem pokazuje, że ludy Nuu-chah-nulth polowały na wieloryby ponad 4000 lat temu zarówno dla tranu jak i mięsa. Ludy Nuu-chah-nulth polowały na wieloryby różnych gatunków ze względu na zakres terytorium, na którym zamieszkiwały oraz wzór migracji wielorybów. Te najczęściej łapane to wieloryby szare lub garbate ze względu na ich bardziej potulną naturę i to, jak blisko podchodzą do brzegu.
Istnieją dowody na to, że od czasu do czasu członkowie narodów Nuu-chah-nulth polowali na orki pomimo niebezpieczeństwa i trudności jako sposób na pokazanie odwagi. Chociaż było to niebezpieczne przedsięwzięcie, ci, którzy jedli „zabójcze wieloryby” uważali, że zarówno ich mięso, jak i tran są wyższej jakości niż mięso większych wielorybów.
Podczas gdy polowanie na wieloryby dostarczało narodom Nuu-chah-nulth ważne źródło pożywienia i tranu, z którego można było uzyskać olej, odgrywało ono również ważną rolę w życiu społecznym. Wódz przewodził grupie polującej na wieloryby, w skład której wchodzili inni wybitni członkowie społeczności. Tradycyjne praktyki polowań na wieloryby czternastu różnych narodów Nuu-chah-nulth różnią się między sobą, ponieważ każda społeczność ma swoje własne, odrębne tradycje, ceremonie i rytuały. Niektóre uproszczone przykłady tradycji wielorybniczych Nuu-chah-nulth obejmują ceremonialne kąpiele, abstynencję, modlitwy i ceremonie, które miały być wykonywane przed i po polowaniu. Rytuały te były wykonywane przez wodza prowadzącego polowanie, a także jego żonę; ceremonie te były postrzegane jako kluczowy czynnik decydujący o wyniku polowania. Status społeczny nie tylko wpływał na to, kto mógł przyłączyć się do polowania na wieloryby, ale także na dystrybucję ich mięsa i tranu.
Prawdopodobnie najbardziej znanym artefaktem Nuu-chah-nulth we współczesnych latach jest Sanktuarium Wielorybników Yuquot, rytualna struktura przypominająca dom, używana w duchowych przygotowaniach do polowań na wieloryby. Składa się ona z szeregu słupów pamiątkowych przedstawiających postacie duchów i kości przodków wielorybników i jest przechowywana w Amerykańskim Muzeum Historii Naturalnej w Nowym Jorku, ponieważ została tam zabrana przez Europejczyków. Był tematem filmu „The Washing of Tears” w reżyserii Hugh Brody’ego. Opowiada on o ponownym odkryciu kości i innych artefaktów w muzeum oraz o wysiłkach Mowachaht First Nation, pierwotnych właścicieli świątyni, którzy starają się odzyskać te święte artefakty.
ŻywnośćEdit
Ponieważ narody Nuu-chah-nulth polegały na wielorybnictwie jako ważnym źródle żywności i ropy, terytoria, na których żyły, miały wiele innych źródeł żywności, w tym bogactwo żywności, które można znaleźć zarówno w oceanie, jak i na lądzie.
Ludzie Nuu-chah-nulth zbierali żywność ze środowisk morskich, w tym gatunków ryb takich jak halibut, śledź, ryba i łosoś, które były łowione wzdłuż wybrzeża, podczas gdy wzdłuż linii brzegowej inni mieszkańcy morza jak małże, jeżowce i małże były zbierane przy odpływie. Strumienie łososia były pielęgnowane, aby zapewnić ich ciągłą siłę, a ryby były albo gotowane w dużych drewnianych naczyniach przy użyciu wody i gorących kamieni, albo suszone do spożycia w zimie.
Nuu-chah-nulth narody również zbierały zasoby z ziemi jako źródła żywności. Niektóre z tych jadalnych roślin obejmują korzeń camas, kłącza z paproci i wiele różnych odmian jagód, takich jak borówki i huckleberry, aby wymienić tylko kilka przykładów. Niektóre z narodów Nuu-chah-nulth również dbały o wzrost korzenia camas i drzew Crabapple, aby utrzymać je jako źródło pożywienia.
W obrębie narodów Nuu-chah-nulth jednostki przekazywały swoją rozległą wiedzę o tym, kiedy i gdzie znaleźć te morskie i lądowe pokarmy przez pokolenia od starszyzny do młodzieży. Odbywa się to zarówno poprzez obszerne historie ustne, jak i poprzez aktywne nauczanie dzieci tych ważnych umiejętności i ich udział w zbieraniu zasobów w młodym wieku.
W dążeniu do ożywienia tradycyjnych diet, Rada Plemienna Nuu-chah-nulth i szesnaście plemion przyczyniły się do przepisów w tradycyjnej książce kucharskiej o dzikiej żywności. 90-stronicowa książka kucharska koncentruje się na tradycyjnych przepisach i sezonowych składnikach z zachodniego wybrzeża wyspy Vancouver i północnego Waszyngtonu. Zgłębia ona kuchnię Pierwszych Narodów i dodaje wskazówki dotyczące gotowania, obserwacje kulturowe i anegdoty z historii mówionej. Čamus (chum-us) zawiera tradycyjne i dzikie składniki.
Čamus zgłębia sztukę, jak zmasakrować łososia i jak konserwować ryby, dostarczając również przepisy na marynowane wodorosty, gotowanie na parze i Nuu-chah-nulth upskwee. Čamus oświetla tradycyjny sposób odżywiania się, promując jednocześnie zdrowy styl życia. Pierwsze Narody zachodniego wybrzeża Wyspy Vancouver i północnego Waszyngtonu łączą rodzinę i społeczność w ich pełnym szacunku traktowaniu najświeższych składników swoich terytoriów.
Wykorzystanie drzewa cedrowegoEdit
Narody Nuu-chah-nulth wykorzystywały również drewno i korę czerwonych i żółtych drzew cedrowych zarówno jako materiał budowlany, jak i do produkcji wielu różnych przedmiotów. Artyści i robotnicy drzewni w obrębie danego narodu rzeźbili pełne kłody w słupy totemowe i kajaki oceaniczne, a kora była rozdzierana na paski i zmiękczana w wodzie, aż stała się wystarczająco plastyczna, by można ją było wyplatać w kosze, ubrania i regalia ceremonialne.
Hierarchia społecznaEdit
Dzięki obfitości zasobów na terytoriach narodów Nuu-chah-nulth życie społeczne stało się bardziej uporządkowane, a w społecznościach utworzyła się widoczna hierarchia. Składały się one z klasy pospólstwa i wodzów, którzy kontrolowali region. Podczas gdy członkowie klasy pospólstwa mieli autonomię, nadal wymagali zgody wodza na łowienie ryb, polowanie i zdobywanie pożywienia na terytorium społeczności.
Podczas gdy sprawowali kontrolę nad prawami ceremonialnymi i terytorialnymi, wodzowie byli również odpowiedzialni za redystrybucję bogactwa w obrębie swoich społeczności. Ta redystrybucja bogactwa była kluczowym czynnikiem społecznym dla narodów Nuu-chah-nulth. Status wodza jest realizowany i utrzymywany przez jego zdolność do zapewnienia środków do życia członkom swojego narodu. Dyktując wykorzystanie zasobów, wodzowie mogli utrzymać strukturę społeczną i zapewnić ciągłą żywotność i siłę tych zasobów.
PotlatchEdit
Kultury Nuu-chah-nulth i inne kultury północno-zachodniego Pacyfiku słyną z ceremonii potlatch, w których gospodarz honoruje gości hojnymi darami. Termin „potlatch” jest ostatecznie słowem pochodzenia Nuu-chah-nulth. Cel potlatch jest wieloraki: redystrybucja bogactwa, utrzymanie i uznanie statusu społecznego, cementowanie sojuszy, świętowanie i uroczyste zawieranie małżeństw oraz upamiętnianie ważnych wydarzeń.
.