Demokratyczna Republika Konga (DRK) to kraj ponad 200 grup etnicznych, a wśród tych grup etnicznych istnieją odrębne grupy kulturowe i plemiona. Lud Luba jest jedną z największych grup etnicznych w DRK. Jest to zróżnicowana ludność etniczna posługująca się językiem Bantu (Luban), która zamieszkuje regiony Kasai, Katanga i Maniema, a większość z nich twierdzi, że jest potomkami przedkolonialnego królestwa Luba, które znajdowało się na terenie dzisiejszej południowo-wschodniej DRK. Nazwa Luba obejmuje wiele grup ludzi, którzy mogą nie być tego samego pochodzenia, ale mają wspólną historię polityczną i kulturową. Tshiluba (lub Cilubà) jest najbardziej znanym językiem Luban; ma on również status języka narodowego wraz z Kikongo, Kiswahili i Lingala w DRK, gdzie francuski jest językiem urzędowym. Istnieje około 14 języków lubańskich, które obejmują; Bangubangu, Kanioka, Hemba i Kiluba język używany przez tych, którzy nazywają się Lubakat (Luba z Katangi).
The Lubakat są Luba-Kasai’s słynnych kuzynów etnicznych, podczas kryzysu Kongo wojownicy Lubakat zasadził się i zabił patrol irlandzkich sił pokojowych ONZ w pobliżu Niemba. W artykule w „Irish Times” z 2010 r. Carl O’Brien stwierdził, że ta zasadzka „pozostaje największą stratą w ludziach poniesioną przez armię irlandzką w jednym incydencie”, podkreślając, że chociaż niektórzy wojownicy Lubakat mieli broń, inni byli uzbrojeni tylko we włócznie, łuki i strzały, co czyniło tę sytuację jeszcze bardziej upokarzającą dla Irlandczyków. Klęska irlandzkich sił pokojowych i rasistowski wizerunek wojowników Lubakat w prasie spowodowały, że słowo Baluba, które w języku irlandzkim oznacza teraz „niesforną i dziką osobę”, zaczęto kojarzyć z barbarzyństwem i kanibalizmem.
Jak każda inna etniczność Luba jest złożona; ludzie stali się Luba poprzez sojusze polityczne, przyjmując lubański system polityczny, tradycje i zwyczaje. Pochodzenie nazwy Luba nie jest do końca znane. W XVIII wieku Kasanje z Angoli określali ich mianem Quilubas. Nie jest jednak jasne, do której grupy Luba się odnosili. W XIX wieku niewolnicy i handlarze Arabo-Swahili z Zanzibaru i Omanu określali Lubakatów jako Urua.
Podczas i po handlu niewolnikami na Oceanie Indyjskim i Arabskim, niektórzy byli niewolnicy stali się Luba. Arabo-Swahili niewolnicy i handlarze penetrowali terytoria Luba z pomocą swoich pomocników; byli to ludzie z Songe, Yeke, Oviumbundu z Angoli i Tetela. Najsłynniejszym z nich był Ngongo Luteta, którego egzekucja stała się katalizatorem rewolty Bateteli przeciwko Wolnemu Państwu Kongo. Po upadku królestwa i państwa Luba, gdy wielu Luba zostało zniewolonych i wysiedlonych, misjonarze katoliccy i protestanccy zachęcali do migracji ze wschodu do zachodnich i północnych regionów Kasai. Ludność składająca się głównie z Lubìlànjì (podgrupa Luba-Kasai), ale także z grup innych niż Luba, przedostała się do północnego i zachodniego Kasai, gdzie spotkała swoich etnicznych braci Luluwa. Luluwa, Lubìlànjì i Bakwà Luntu to trzy główne grupy Luba-Kasai, a wśród nich jest ponad 115 plemion. Wraz z przybyciem dawnych niewolników, koloniści stacjonujący w zachodniej części Kasai nie mieli już powodu, by płacić Luluwom za ich pracę, wykorzystywali więc nowo przybyłych, którzy wymieniali pracę za jedzenie i schronienie. Z czasem zasoby były nierówno rozdzielane wśród nowo przybyłych, powodując napięcia i rywalizację.
Belgijczycy opracowali politykę „dziel i rządź” i z pomocą misjonarzy, odpowiednio stereotypizowali różne plemiona, grupy kulturowe i etniczne, aby manipulować i kontrolować politykę etniczną, granice i tożsamości. Luluwa i Lubìlànjì byli nastawieni przeciwko sobie, czego kulminacją była wojna Bena Luluwa-Baluba z 1959 r.
Tożsamości w kryzysie
Koloniści rysowali, wymazywali i przerysowywali granice etniczne; tworzyli również hierarchie w obrębie tych samych populacji etnicznych, co skutkowało wewnętrznymi i zewnętrznymi walkami o władzę. Hegemonia Bantu działała jako kolonialne urządzenie taksonomiczne; pozycjonowała grupy etniczne mówiące językiem Bantu ponad grupami niebantu, takimi jak Sudańczycy, Nilotowie i grupy rdzenne, które są powszechnie określane obraźliwym terminem Pigmeje (obejrzyj ten dokument o walce rdzennych mieszkańców o prawa do ziemi i kluczowej roli, jaką odgrywają w ochronie lasów deszczowych i dorzecza Konga).
Może to tłumaczyć rozprzestrzenianie się Lingali, kreolskiego języka opartego na Bantu, który pochodzi z zachodniej części DRK i został błędnie nazwany na cześć grupy etnicznej Bangala*, mimo że większość jego leksyki pochodzi z języka Bobangi. W filmie dokumentalnym z 1989 r. „Spirits of Defiance: The Mangbetu People of Zaire”, narrator opowiada, że dzieciom Mangebtu zabroniono mówić w szkołach misyjnych w północno-wschodniej DRK w języku Nemangbetu, nie uczono ich formalnie ich języka ojczystego i zmuszano do nauki Lingali. Zrewidowane narracje o (przed)kolonialnej historii i dyktaturze Mobutu sprawiły, że Lingala stała się językiem neutralnym etnicznie i politycznie. Kongijczycy w diasporze mogą twierdzić, że „Lingala c’est la base” (Lingala jest podstawą/fundamentem) kongijskiej tożsamości bez rozważania kwestii puryzmu językowego, dominacji i tego, jak współgrają one z etnonacjonalizmem. To przekonanie o centralnej roli, jaką Lingala powinna odgrywać w tożsamości Kongijczyków, oznacza, że niektóre grupy muszą negocjować swoją tożsamość i udowadniać swoją lojalność wobec kongijskiego państwa narodowego. Na przykład Swahiliphones mają udowodnić, że nie są rwandyjskimi lub burundyjskimi infiltratorami, a Tshilubaphones muszą przekonać ludzi, że nie są trybalistami, którzy w końcu zniszczą kraj w swoim dążeniu do władzy.
W „Stworzenie Lubalandu: Missionary science and Christian literacy in the making of the Luba Katanga in Belgian Congo” David Maxwell wyjaśnia, że połączenie starszych wyobrażeń o cywilizacji, stereotypów związanych z pracowitością i przedsiębiorczością przekształciło Luba w super-plemię, reimaginując ich jako białych i żydowskich. Kolonialiści, tacy jak Sidney Langford Hinde, oficer medyczny, pomagali utrwalać mit tak zwanej białości i obcości Luby. W „Fall of the Congo Arabs”, Hinde opisuje kobiety Luba jako gejowskie i pracowite, śmiało twierdząc, że „cała rasa Baluba, a kobiety w szczególności, nie są ciemniejsze od Egipcjan… Prawie wszyscy tubylcy tego regionu są koloru brązowego lub ciemnożółtego, a prawdziwie czarna osoba jest bardzo rzadka”. Dziś nierzadko słyszy się komentarze w rodzaju „pembe neti Muluba” (jasnoskóry jak Luba), mimo że nie dorastałam w języku lingala, słyszałam ten zwrot tak często, że nauczyłam się, co on oznacza. Ludzie opisują również Luba jako tshoko (słowo z języka lingala odnoszące się do kremu rozjaśniającego skórę), oraz jako posiadających „największą liczbę niezmieszanych osób o jasnobrązowej skórze”, jak stwierdziła ta osoba.
Była tancerka Wenge Musica Maison Mère Mamu Muluba ujawniła w 2019 roku na antenie Télé-Réalité, że nie jest Lubą. W programie Mamu Muluba wyjaśnia, że jest etnicznie Mongo, ale kiedy po raz pierwszy zaczęła tańczyć, ludzie założyli, że jest Luba ze względu na jej niski wzrost i jaśniejszą skórę, a więc otrzymała nazwę sceniczną Mamu Muluba, określenie uprzejmości używane w odniesieniu do kobiety Luba.
Koloniści wykorzystali naukę o rasie, aby nadać sens cywilizacji Luba; Luba mogli założyć królestwo, niezależne państwa, a nawet rozwinąć filozofię tylko dlatego, że nie byli jak reszta ludzi w Kongo, ich pochodzenie leżało bardziej na północ. Jakkolwiek nieprawdziwe było to twierdzenie, było ono skuteczne i stanowiło dla kolonistów powód do nierównego rozdzielania zasobów wśród Luba i pomagało im zdominować stanowiska administracyjne. Podczas rządów kolonialnych, bliskość misjonarzy uprzywilejowała Luba w stosunku do innych grup etnicznych. Wydawało się, że przyjęli chrześcijaństwo o wiele szybciej i łatwiej niż inne grupy w regionie, takie jak Kuba. W swojej pracy doktorskiej zatytułowanej „Edukacja i praktyki językowe w dystrykcie Kasai, 1891-1921”, Mukeba Lufuluabo sugeruje, że chrześcijaństwo było dla Luba-Kasai sposobem na pozbycie się statusu niewolnika, wielu z nich postrzegało je jako narzędzie wyzwolenia. W miarę jak wyłaniała się chrześcijańska tożsamość Luba-Kasai, wyłaniała się również ich tożsamość żydowska.
W książce „The Black Jews of Africa: History, Religion, Identity” z 2008 r. Edith Bruder wyjaśnia, że proces, w którym Luba-Kasai rozwinęli tożsamość żydowską, jest podobny do procesu, w którym Tutsi rozwinęli tożsamość żydowską, poprzez kolonialne uprzywilejowanie etniczne. Bruder używa przykładu książki „In the Heart of Bantuland” z 1969 r., napisanej przez Dugalda Campbella, aby pokazać, jak ludzie potwierdzali żydowską tożsamość Luba na przestrzeni dziejów. Campbell pisze:
„Na północ od nich żyje jedno z największych plemion Afryki Środkowej, Baluba, które bez wątpienia jest pochodzenia semickiego. Nazwa Baluba oznacza „zaginione plemię”, a ich język i zwyczaje mają wiele hebrajskich pokrewieństw. Ich nazwa dla idei Boga, z ich słowa dla wody, a ludzie, i wiele innych słów i pomysłów, pokazują ich semicki szczep.”
Nie można być pewnym znaczenia nazwy Luba lub Baluba, ale znaczenie słowa Bayuda jest znany. Bayuda du Congo to nazwa popularnego nowoczesno-tradycyjnego zespołu Luba z Kasai; nazwa tłumaczy się na żydowski lud Kongo. Słowo dla żydowskiego Yudà, w języku Tshiluba, pochodzi od słowa Judah. Mwena Yudà to osoba pochodzenia żydowskiego, Bena Yudà lub Bayuda to ludzie pochodzenia żydowskiego. Podczas gdy niektórzy Lubowie, tacy jak ja, nie dorastali w przekonaniu, że są Żydami, moi rodzice nigdy nie nauczyli mnie o mojej tożsamości, wielu Lubów to zrobiło i zinternalizowało.
Burder powołuje się na publikację United States Institute of Peace, która omawia żydowską tożsamość Lubów; podaje przykład przywódców Lubów, takich jak Joseph Ngalula i Étienne Tshisekedi wa Mulumba, którzy obaj byli nazywani Mojżeszami przez zwolenników. Publikacja wyjaśnia dalej, że prezydent Mobutu, któremu USA pomogły przejąć władzę, miał swoją strategię, polegającą na wchłonięciu „elity Luba na najwyższy poziom hierarchii politycznej, aby lepiej ją kontrolować”. Od 1978 roku jednym z najostrzejszych przeciwników reżimu wśród Luba był Étienne Tshisekedi, nazwany później „Mojżeszem z Zairu”. Burder wyjaśnia dalej, że Luba, a konkretnie diaspora Luba-Kasai żyjąca w innych prowincjach i regionach DRK, jest rutynowo oskarżana o pragnienie władzy dla siebie i grozi jej wydalenie, co wiąże ich walkę z narodem żydowskim.
Lumba, Kalonji i rzeź ludzi w Południowym Kasai
W 1959 roku Patrice Lumumba a Tetela évolué**, a później premier pierwszej Republiki Konga (Congo-Léopoldville), sprzymierzył się z Luluwa Frères, etnicznym stowarzyszeniem kierowanym przez wodza Sylvestre’a Mangole Kalambę, który aktywnie działał na rzecz wypędzenia przesiedlonej ludności Luba z Luluabourg (obecnie Kananga) i innych regionów zachodniego Kasai, zastraszając i inicjując ataki na ich domy i dzielnice. Sojusz Lumumby z braćmi Luluwa nastąpił po tym, jak Albert Kalonji Ditunga wraz z Josephem Ileo, Josephem Ngalula i innymi usunęli go z partii politycznej Mouvement National Congolais (MNC), której Lumumba był współzałożycielem. Partia podzieliła się na dwie, MNC-Lumba i MNC-Kalonji. Kalonji uważał, że Lumumba nie zwracał wystarczającej uwagi na trudną sytuację Luba-Kasai. Dla wielu ludzi sojusz Lumumby z Kalambą był anty-Lubą i przypominał o bolesnej historii między Lubą a Tetelą. Kalonji wykorzystał sytuację i obawy Luba w Kasai i tych przesiedlonych w całym kraju i użył tego jako okazji do secesji. 9 sierpnia 1960 r., niecałe dwa miesiące po uzyskaniu przez pierwszą Republikę Konga niepodległości od Belgii, Południowe Kasai (1960-1962) stało się drugim regionem po Katandze (1960-1963), na czele którego stał Moïse Tshombe, polityk z grupy etnicznej Lunda, który oderwał się od Republiki Konga. 9 sierpnia 1960 r. Południowe Kasai i Katanga były regionami bogatymi w surowce mineralne, gospodarka Kongo-Léopoldville i nowy rząd musiały zakończyć secesje. Organizacja Narodów Zjednoczonych (ONZ) i sekretarz generalny ONZ Dag Hammarskjöld zaoferowali Lumumbie bardzo niewielką pomoc. Lumumba zdecydował, że Armée Nationale Congolaise (armia kongijska) wkroczy do Południowego Kasai i powstrzyma secesję w drodze do Katangi. Kiedy armia kongijska wkroczyła do stolicy Południowego Kasai Bakwanga (obecnie Mbuji-Mayi) między 26 a 27 sierpnia 1960 r., opór cywilów był bardzo niewielki, a Kalonji uciekł do Tshombe w Katandze. Po tym jak oficerowie stracili kontrolę nad swoimi ludźmi, żołnierze zaczęli masowo zabijać cywilów. Nzongola-Ntalaja w „Patrice Lumumba” (2014) pisze, że „żołnierze ANC uznali wszystkich mieszkańców Południowego Kasai za wrogów i dokonali potwornych masakr, z których najważniejsza dotyczyła tysięcy niewinnych cywilów, którzy schronili się w katolickiej katedrze w Mbuji-Mayi”. Doprowadziło to do tego, że ponad 150.00 Luba uciekło ze swoich domów w całym Kasai. Rozprzestrzenił się głód i choroby, nastąpiła eskalacja przemocy, a tysiące ludzi zginęło. Okrucieństwa popełnione przez armię kongijską i oskarżenia o ludobójstwo dały Kasavubu pretekst, którego potrzebował, by zrobić z Lumumby kozła ofiarnego i zdymisjonować go jako premiera. 5 września 1960 roku Lumumba nie był już premierem pierwszej Republiki Konga. Decyzje Lumumby, które doprowadziły do okrucieństw popełnionych w Południowym Kasai, nie powinny być minimalizowane. Próby uwolnienia Lumumby od wszelkiej odpowiedzialności, jak to czyniło wielu Lumumbaistów po jego śmierci, aby utrzymać przy życiu wizerunek idealnego męczennika i uchronić się przed krytyką, depczą pamięć tych, którzy przeżyli i tych, którzy zostali brutalnie zamordowani. Należy jednak zaznaczyć, że Kasavubu i Kalonji uniknęli poważnej krytyki i nie ponieśli prawie żadnych konsekwencji. Niewielu kongijskich polityków przyznało się do roli, jaką odegrali w zabójstwach, lub do tego, jak zawiedli mieszkańców Południowego Kasai.
Luba-Kasai jako Inni w Katandze
Dyktatorski reżim Mobutu spowodował wypędzenie z Katangi tysięcy Kasajczyków; rząd Katangi obrał sobie za cel głównie Luba-Kasai, inne grupy etniczne pochodzenia kasajskiego stały się zabezpieczeniem. Wielu Kasajczyków wyemigrowało do Katangi podczas rządów kolonialnych i zajęło wysokie stanowiska, inni uciekli z Kasai w latach 50-tych i 60-tych. Politycy Pro-Mobutu, tacy jak Gabriel Kyungu, publicznie nazywali Luba-Kasai obcokrajowcami, oskarżali ich o kradzież rodzimych i autentycznych katangijskich miejsc pracy (Gondola, 2002) i często określali ich mianem wrogów. Dla wielu katangijskich regionalistów Luba-Kasai nie mieli wspólnego poczucia tożsamości regionalnej z innymi grupami etnicznymi w Katandze, mimo że twierdzili, iż ich przodkowie migrowali do Kasai z Katangi. Regionalizm katangijski był postrzegany jako coś naturalnego, a nie tylko ideologia zrodzona przez polityków manipulujących stosunkami etnicznymi. W ten sposób Luba-Kasai zostali wykluczeni i nigdy nie mogli być autentycznie katangijscy. Przemoc wobec Luba-Kasajów w Katandze zmusiła Mobutu do uczynienia premierem Étienne Tshisekedi wa Mulumba, polityka Luba-Kasajów i jego opozycji. Tshisekedi nie piastował tego stanowiska długo, ale był premierem Zairu przy trzech różnych okazjach w latach 1991-1997.
Raport Africa Watch z 1993 roku zatytułowany „Zaire Inciting Hatred: Violence Against Kasaiens in Shaba (Katanga)” opisuje wydarzenia, które miały miejsce między 15 sierpnia 1992 r. a 15 listopada 1992 r. w mieście Likasi, w którym wydobywa się miedź. Dowiadujemy się z niego, że to właśnie tam „schemat ataków po raz pierwszy przerodził się w „czystkę etniczną” na pełną skalę”. Liczba ludności Likasi wynosi około 400 000, z czego około 150 000 mogą stanowić Kasaien … Międzynarodowy Komitet Czerwonego Krzyża (ICRC) i Lekarze bez Granic (MSF) oszacowali liczbę przesiedlonych Kasaien na ponad 60 000″. W raporcie opisano przemoc w Kolwezi, w wyniku której od 6 000 do 7 000 pracowników kasajskich uciekło w obawie przed bojownikami L’Union des fédéralistes et des républicains indépendants.
Poprawa sytuacji ludności Luba-Kasai w Haut-Katanga i prowincjach, które były częścią dawnej prowincji Katanga. Jednak jeszcze długa droga przed nami, zanim Luba-Kasai zostaną całkowicie zaakceptowani w południowo-wschodniej DRK, a nie będą postrzegani jako obcokrajowcy. W artykule HabariRDC z 2019 roku „La discrimination basée sur la langue est tellement pathétique!” (Dyskryminacja oparta na języku jest tak żałosna!), pisarz Maxime Diyoka wyjaśnia, że osoby Luba-Kasai nadal spotykają się z dyskryminacją w Lubumbashi, obelga kikasaï (lub kikasaayì) jest używana w odniesieniu do Tshiluba i Tshilubaphones. Luchoises stali się bardziej tolerancyjni wobec Luba-Kasai, większość ludzi nie musi już ukrywać swojej tożsamości, ale kto wybiera tolerancję zamiast wolności? Ludzie nie chcą żyć w strachu, ale tak długo jak istnieje regionalizm katangijski, a secesjoniści wciąż chodzą po ulicach, Luba-Kasajowie będą nadal szukać sposobów na przetrwanie i stawianie oporu.
To wciąż zdarza się dzisiaj
Wspólne antysemickie stereotypy związane z chciwością, władzą i nielojalnością były, są nadal używane do opisywania Luba-ludzi; to utrzymuje mit żydowskości i obcości Luba-ludzi przy życiu. Nie trzeba być Tshisekediste, aby zauważyć anty-Luba-Kasai sentymenty podczas wyborów powszechnych w Kongo w 2018 roku. Jedną z najbardziej dominujących narracji było to, że zwolennicy Félixa Antoine’a Tshisekedi Fatshi poparli go, ponieważ byli trybalistami. Ci, którzy poparli Martina Fayulu, w tym członkowie jego własnej grupy etnicznej, byli bardziej logiczni, a nie instynktownie trybalistyczni jak Luba-Kasai. Pomimo politycznych i osobistych relacji Fayulu z bojówkarzem Jean-Pierre Bembą, którego armia jest odpowiedzialna za czystki etniczne rdzennych Mbuti we wschodniej DRK, Fayulu troszczył się o wszystkich obywateli i nie był żądny władzy jak Fatshi.
Fatshi wygrał wybory powszechne, a Fayulu przegrał. Fayulu natychmiast dał nam znać, że wybory zostały sfałszowane, co może być prawdą. Podczas jednej z demonstracji Fayulu po ogłoszeniu wyników wyborów, błagał on tłum, by nie akceptował wyników. Fayulu potępiał również trybalizm. Po demonstracji jego zwolennicy przemaszerowali ulicami Kinszasy i wznosili okrzyki „Luba! Zabić go! Zabić go!”. Wygląda na to, że samo mówienie o tym, że trybalizm nie powinien istnieć, nie zwalcza trybalizmu, kongijscy politycy i przywódcy wolą wykrzykiwać polityczne slogany niż wykonać pracę na rzecz likwidacji trybalizmu, etnonacjonalizmu i etnocentryzmu. Być może boją się, ponieważ zmusi ich to do zmierzenia się z własnymi uprzedzeniami i odpowiedzenia na pytanie, w jaki sposób współuczestniczyli w podtrzymywaniu takich systemów.
Dla wielu ludzi Fatshi jest niezdolnym prezydentem, który żyje w cieniu swojego zmarłego ojca, Étienne’a Tshisekedi. Ludzie nie są pewni, w jaki sposób zamierza on poprawić warunki w kraju, komentują ilość czasu, jaką spędził w podróży od początku swojej prezydentury, oraz skandale korupcyjne. To wszystko są słuszne uwagi, ale te same uwagi zostały wykorzystane do usprawiedliwienia retoryki anty-Luby. Ludzie z dużymi platformami mogą mówić: „Kasaijczyk to nie człowiek”, „W Kongo nienawidzimy Kasaijczyków. Żadne plemię nie lubi Baluba”, ponieważ wiedzą, że nie poniosą żadnych konsekwencji. Ludzie wygłaszają komentarze, które celowo mają na celu zantagonizowanie Lubajów, ale przedstawiają je jako dyskurs antyplemienny, a niektórzy twierdzą, że gdyby Lubajowie nie istnieli, nie istniałby trybalizm w DRK; co nasuwa pytanie, jak wygląda społeczeństwo post-tribalistyczne dla Kongijczyków?
Byłoby wspaniale, gdyby Kongijczycy doszli do miejsca, w którym mogą krytykować przywódców Luba, lub mówić o ludziach, których nie lubią, a którzy są Lubami, czyli o tych samych ludziach, z którymi dzielą wspólnotę i kraj, bez odczłowieczania ich lub przywracania stereotypów i żartów, które były wykorzystywane do usprawiedliwiania ludobójczej przemocy.
* Nazwy grup etnicznych w DRK zmieniały się przed i po tym, jak Europejczycy wyodrębnili terytoria tego kraju. Przed 1877 rokiem nie istniała grupa etniczna o nazwie Ngala czy Bangala. Ludzie ci istnieli, ale nie określali się tym mianem. Walijski podróżnik kolonialny Henry Morton Stanely niedokładnie podał, że na północ od rzeki Kongo istniała grupa etniczna zwana Bangala. W książce „Y a-t-il des Bangala” (1973) Mumbanza Mwa Bawele pisze, że „zarówno termin, jak i kategoria znalazły się w kolonialnych klasyfikacjach etnicznych, a wkrótce zostały również zinternalizowane przez tak określaną ludność w celu samookreślenia się.”
** The évolués byli elitarną klasą w Kongu Belgijskim złożoną z mężczyzn, którzy otrzymali wykształcenie, do którego nie miała dostępu większość ludności. Mieli bardzo mało władzy, byli wykluczeni z wysokich stanowisk administracyjnych i nie byli akceptowani przez belgijskie elity jako równi sobie. Byli postrzegani jako narzędzia dla administracji kolonialnej. Lumumba nie był jedynym évolué; większość kongijskich polityków należała do klasy évolué.
.