Jahiliyya

Wczesny islam

Jāhilīyya (Arabic: الجاهلیة) lub Wiek Ignorancji jest terminologią Koranu i hadisów, która odnosi się do stylu życia, postępowania i wierzeń Arabów przed pojawieniem się islamu w Arabii. Słowo „jahiliyya” pochodzi od słowa „jahl” (ignorancja), które, wraz z jego konotatów, były używane w arabskiej poezji przed islamem. Słowo dosłownie oznacza brak wiedzy, ale to użycie nie ma takich implikacji; raczej odnosi się do rodzaju postępowania, które jest tak arogancki i egocentryczny, że nie przestrzega żadnej władzy, czy to ludzkie lub boskie, prawo lub wrong.

Na ogół, hadisy w tym względzie implikują, że Prorok (s) i Imamów (a) starał się przeciwdziałać i zreformować praktyki pozostałości Jahiliyya. Czasami krytykowali stronniczość lub gorliwość Jahiliyya, a czasami jej konkretne przejawy i przypadki.

Według niektórych hadithów, brak wiedzy o imamacie równa się Jahiliyya: ten, kto umiera nie znając Imama swojego czasu, umiera tak, jakby żył w wieku Jahiliyya. To zostało wspomniane w błaganiach too.

Leksykologia

Słowo „jahiliyya” pochodzi od słowa „jahl” (ignorancja) oznaczającego albo stan bycia ignorantem lub grupy ludzi, którzy są ignorantami.

W Koranie

Słowo „Jahiliyya” jest używane cztery razy w Koranie, a we wszystkich przypadkach jest ganiony i dezaprobowany. Taki dezaprobujący ton jest obecny w niektórych innych wersetach Koranu, w których używane są inne kognaty tego słowa, takie jak „yajhalūn” (یجهلون , ignorują) i „jāhilūn/jāhilīn” (جاهلون/جاهلین , ignoranci). Ogólnie Koran wskazuje na pewien okres historii arabskiej przed islamem i nazywa go Wiekiem Ignorancji (Jahiliyya), ponieważ ludzie wykazywali się ignoranckimi (jahili) zachowaniami.

• Koran, 3:154, „myślą o Allahu myśli, które nie były prawdziwe, myśli ignorancji (jahiliyya)”, gani niektórych ludzi z powodu nieprawdziwych myśli o Bogu. Al-Tabari bierze ten werset odnosić się do hipokrytów, którzy myśleli źle o Bogu i Proroka (s). Al-Tabrisi bierze „myśl ignorancji”, aby być myśl rozrywka przez hipokrytów do skutku, że Bóg nie pomoże Proroka (s) i jego towarzyszy. Jednakże 'Allama Tabataba’i utrzymuje, że „myśl o niewiedzy” odnosi się do myśli podejmowanej przez niektórych muzułmanów, że ponieważ nawrócili się na islam, powinni zdecydowanie wygrać wszystkie bitwy, a Bóg jest zobowiązany do bezwarunkowej pomocy swojej religii i jej wyznawcom.

• Kur’an, 5:50: „czy wtedy szukają po wyroku niewiedzy (jahiliyya)?”. Osąd ignorancji odnosi się do pewnego rodzaju kapryśnego osądu nie opartego na żadnym objawieniu czy książce. Werset obejmuje każdego, kto szuka po wyroku innego niż ten z Boga. Allama Tabataba’i odwołał się do hadithy Imama al-Sadiq (a), aby stwierdzić, że sądy są albo boskie, albo z niewiedzy (jahiliyya).

• Koran, 33:33: „nie róbcie oślepiającego pokazu, jak w dawnych czasach niewiedzy”. Żony Proroka (s), jak również inne kobiety muzułmańskie, są zakazane przez ten werset od wyświetlania się w sposób, w jaki kobiety w wieku Jahiliyya wyświetlane siebie, takich jak arogancki chód lub pokazując swoje ozdoby do mężczyzn.

• Koran, 48:26: „kiedy niewierni ustanowił w ich sercach gorliwość, gorliwość ignorancji (Jahiliyya)”. Gorliwość ignorancji” odnosi się do bigoterii Arabów w Wieku Ignorancji dla ich bożków, które uniemożliwiały im oświecone myślenie, takie jak myślenie o przesłaniu Proroka (s). Według Fakhr al-Din al-Razi, gorliwość jest złym charakterem osobistym, a „gorliwość ignorancji” jest podwójnie zła.

Niektóre tradycje i praktyki Jahiliyya

Oto niektóre tradycje i praktyki Jahiliyya, do których Koran się odniósł:

W Hadiths

Sposób w jaki słowo „jahiliyya” jest używane w hadithach wskazuje, że było to powszechne słowo używane w odniesieniu do pewnych obyczajów i zachowań przed bi’tha Proroka (s). Ogólnie rzecz biorąc, hadisy sugerują, że Prorok (s) i Imamowie (a) starali się przeciwdziałać pozostałościom myśli i praktyk Jahiliyya wśród muzułmanów. Czasami wytykali jej podstawy, takie jak uprzedzenia i gorliwość Jahiliyya, a czasami ilustrowali i krytykowali konkretne przypadki związanych z nią myśli i praktyk.

Niektóre hadisy pokazują, że towarzysze Proroka (s) czasami przeglądali wspomnienia swojego życia i kultury podczas Wieku Niewiedzy. Prorok (s) powiedział im, że jeśli słusznie zobowiążą się do Islamu, nie zostaną ukarani za to, co zrobili w okresie Jahiliyya, choć nakazał im być zobowiązanym do paktów, które zawarli podczas Jahiliyya.

Niektóre z kazań Imama 'Ali (a) sugerują, że podczas Jahiliyya, ludzie arabscy mieli nieprzyjemne jedzenie i napoje, jak również niewłaściwe relacje rodzinne i społeczne; ogólnie rzecz biorąc, mieli niewłaściwy, obrzydliwy styl życia. Podobne uwagi czyni Ja’far b. Abi Talib – głowa muzułmanów podczas migracji do Abisynii – królowi Abisynii. Podobne uwagi zostały również poczynione przez Fatimę al-Zahra (a) w jej przemówieniu w meczecie Proroka po jego śmierci.

W szyickich hadithach, następujące są wymienione jako przykłady praktyk Jahiliyya:

• Zapalczywość Jahiliyya

• Stawanie po stronie złoczyńców z własnego plemienia nad prawymi ludźmi z innych plemion, gdy doszło do kłótni
  • Picie wina
  • Nie sporządzanie testamentu przed śmiercią
  • Rozcieranie krwi 'aqiqa (zwierzęcia, (zwierzęcia, takiego jak owca lub krowa, zabijanego w celach charytatywnych po urodzeniu dziecka) na głowie noworodka
  • Jedzenie jedzenia w domu osoby, która opłakiwała stratę ukochanego.

  Związek między Imamatem a Jahiliyya

  Według szyickich hadisów, nieznajomość swojego Imama jest równoznaczna z Jahiliyya. Temat ten pojawia się również w niektórych błaganiach; na przykład w błaganiu o okultyzm Imama al-Mahdi (a), Bóg jest proszony, aby nie pozwolił umrzeć śmierci ignorancji. Ponadto, według niektórych hadithów, kiedy pojawi się Imam al-Mahdi (a), tak jak Prorok (s) we wczesnych dniach islamu, będzie on próbował zwalczyć Jahiliyya.

  Poglądy orientalistów

  Współcześni orientaliści, a w szczególności badacze studiów islamskich i arabskich, jak również studiów nad Prorokiem (s) i Koranem, rzucają więcej światła na koncepcję Jahiliyya.

  Goldziher’s View

  Węgierski orientalista, Ignác Goldziher, który studiował poezję i kulturę Jahiliyya, wziął „jahl” tutaj nie oznacza ignorancji w przeciwieństwie do wiedzy, ale raczej być w opozycji do „hilm” (arabski: حلم), który oznacza mądrość i racjonalność. Dlatego okres Jahiliyya nie jest okresem braku wiedzy, raczej był to okres barbarzyństwa i buntu, czyli przemocy, arogancji, egoizmu, absurdalnych rozmów i tym podobne.

  Chociaż pogląd Goldzihera został później poddany w wątpliwość, a późniejsi tłumacze Koranu nie wzięli pod uwagę jego poglądu, kiedy tłumaczyli słowo „jahl” i jego odpowiedniki, jego badania, jak również nowsze badania na temat kultury arabskiej przed islamem dostarczyły materiału dla późniejszych badaczy.

  Izutsu’s View

  In his book, Ethico-religious concepts in the Qur’an, the Japanese scholar of Islamic studies, Toshihiko Izutsu, drew upon a research based on Qur’anic verses and evidence from hadiths and history to develop Godlziher’s view, i doszedł do wniosku, że w Koranie słowo „jahl” i jego odpowiedniki odnoszą się do wrogości przeciwników Proroka (s) wobec monoteizmu; Uważali oni, że monoteizm jest surową i uciążliwą wiarą. W okresie dżahiliji ludzie arabscy nie uważali Allaha za jedynego boga; wierzyli raczej, że istnieje hierarchia bogów, z których żaden nie powinien być bezwzględnie posłuszny. Tak więc wiara, że Allah był jedynym bogiem sprawiłaby drastyczną zmianę w ich koncepcji relacji między Bogiem a ludźmi, ponieważ wymaga, aby być bezwarunkowo posłusznym jednemu i temu samemu Bogu. W rzeczywistości takie posłuszeństwo wymaga rezygnacji z arogancji i egoizmu, podczas gdy dżahilija wymaga idei ludzkiej autonomii. Opierając się na wersetach Koranu, Izutsu uznał arogancję za źródło wszystkich postaci dżahiliji.

  Pogląd Blachère’a

  Régis Blachère, francuski orientalista, zajmował się psychologią prymitywnych Arabów, odwołując się do danych z historii literatury arabskiej. Jego zdaniem, indywidualne i społeczne charaktery Arabów w okresie Jahiliyya obejmowały przemoc, arogancję, drażliwość, wojowniczość, dążenie do sławy, ambicję, zemstę, potrzebę ekshibicjonizmu, chwalenie się swoim bogactwem i rozrzutność.

  Popierając pogląd Goldzihera, Blachère twierdzi, że wszystkie te psychologiczne przejawy były jako całość nazywane „Jahiliyya”. William Watt mówił o wszystkich tych postaciach jako o „plemiennym humanizmie”.

  Co więcej, Rosenthal – oprócz leksykologicznego badania słowa „jahiliyya” – porównał w tym względzie źródła żydowskie i wersety Koranu.

  Jahiliyya po islamie

  Zgodnie z dowodami z Koranu i hadisów, jak również badaniami naukowymi, Jahiliyya nie zakończyła się wraz z pojawieniem się islamu, raczej wiele z jej pozostałości pozostało wśród wczesnych muzułmanów, tak że wczesne wieki historii islamu można słusznie nazwać okresem konfliktu między kulturą Jahiliyya i nowymi wartościami islamskimi.

  Pogląd Ibn Taymiyya

  W swojej książce Iqtida’ al-sirat al-mustaqim mukhalafat asḥab al-jahim (że właściwa ścieżka wymaga sprzeciwu wobec ludzi Piekła), Ibn Taymiyya (zm. 728/1327-8) nazwał ignorancję przed Islamem „absolutną Jahiliyya” w przeciwieństwie do ignorancji w okresie Islamu, którą nazwał „częściową Jahiliyya”. Odniósł się do niektórych jej przypadków w swoim czasie, takich jak praktyki muzułmanów w ich uroczystości religijnych, które były podobne do tych z unbelievers.

  Muhammad b. 'Abd al-Wahhab’s View

  Muhammad b. 'Abd al-Wahhab (założyciel Wahhabism, d. 1206/1791) uważał, że ludzie na całym świecie, a przynajmniej ludzie w Arabii, byli nadal w okresie Jahiliyya, ponieważ ich wierzenia i praktyki nie były oparte na objawieniu.

  Muhammad 'Abduh i Muhammad Rashid Rida

  Na początku XX wieku niektórzy reformatorzy islamscy, tacy jak Muhammad 'Abduh (zm. 1323/1905) i Muhammad Rashid Rida (zm. 1354/1935) mówili o współczesnej Jahiliyya w swoich Tafsir al-manar. Utrzymywali oni, że niektórzy muzułmanie we współczesnym okresie wykazują zachowania, które pod względem religijnym i etycznym są gorsze od tego, co było praktykowane w okresie Jahiliyi.

  Widok Mawdudiego

  Pomysł „nowoczesnej Jahiliyi” został wskrzeszony jako niezależne pojęcie przez niektórych uczonych w ostatnich dziesięcioleciach, głównie w wyniku spotkania świata islamskiego ze światem nowoczesnym. Po raz pierwszy w 1939 roku Sayyid Abu l-A’la al-Maududi (zm. 1979), pakistański przywódca religijny i polityk, mówił o nowoczesności jako o współczesnej Jahiliyya. W jego zamyśle termin ten miał obejmować wszystkie systemy rządowe i społeczno-polityczne punkty widzenia, które są niezgodne z etyką i kulturą islamu. Za przykłady nowoczesnej Jahiliyya uważał zarówno świat komunistyczny, jak i zachodni. Poglądy Mawdudiego zostały rozpowszechnione w świecie arabskim przez tłumaczenie jego dzieł na arabski w 1950s.

  Sayyid Qutb’s View

  Egipski religioznawca i działacz polityczny, Sayyid Qutb (zm. 1346 Sh./1966), wybitnie rozwinął pojęcie nowoczesnej Jahiliyya. Jego zdaniem wszystkie idee, wierzenia, kultury i prawa we współczesnym świecie są instancjami Jahiliyya. W tym ujęciu Jahiliyya jest jednym człowiekiem służącym i posłusznym innemu człowiekowi, podczas gdy Islam jest jednym człowiekiem służącym i posłusznym Bogu. Tak więc te dwa są nie do pogodzenia, a w celu ustanowienia społeczeństwa islamskiego powinniśmy przejść z Jahiliyya do Islamu.

  Widok Muhammada Qutba

  Brat Sajjida Qutba, Muhammad Qutb (zm. 1344 Sh./1965), również utrzymuje, że Jahiliyya składa się z psychologicznej postawy odmowy przyjęcia jakichkolwiek wskazówek od Boga i postawy behawioralnej, która odrzuca wykonywanie zgodnie z boskimi prawami. Innymi słowy, Jahiliyya składa się z kapryśnych osądów, które mogą wystąpić w każdym okresie i przez każdą grupę etniczną. Uważał, że arabska Jahiliyya była prosta i powierzchowna, natomiast współczesna Jahiliyya opiera się na nauce, badaniach, teoretyzowaniu i ogólnie na tym, co zaczęto nazywać postępem i współczesną cywilizacją. Muhammad Qutb uznał dwudziestowieczną dżahiliję za wynik dżahiliji we wszystkich okresach historii Zachodu. Jego zdaniem drogą do wyzwolenia od współczesnej dżahiliji jest wyzwolenie się od jej dwóch dogmatów, czyli kapitalizmu i komunizmu, oraz powrót do islamu.

  Pogląd Shari’atiego

  ’Ali Shari’ati również mówił o Jahiliyya w niektórych swoich dziełach, takich jak Bazgasht (Powrót) i Ba mukhatabhayi ashna (Ze znanymi słuchaczami).

  • Materiał do tego artykułu pochodzi głównie z جاهلیت in Farsi Wikishia.

  • v
  • e

  Regiony

  Mekka – Medyna – Jeddah – Al-.Ahsa – Qatif – Al-’Awamiya – al-Ta’if – Najran – Khaybar – Ghadir Khumm – Fadak – Saqifa Bani Sa’ida – góra Abu Qubays – góra 'Aynayn – Al-Abwa’ – Abtah – Dar al-Nadwa – Badr – góra Uhud – Hudaybiyya – Tihama – Buhran – Sarya – Hijaz – Dumat al-Dżandal – Tan’im

  Miejsca święte

  Figury

  inne

  .