Termin „inkulturacja”, stosowany w odniesieniu do chrześcijaństwa, oznacza przedstawienie i ponowne wyrażenie Ewangelii w formach i terminach właściwych danej kulturze. Skutkuje to twórczą reinterpretacją obydwu, nie będąc niewiernym żadnej z nich. Ewangelizacja szanuje kulturę jako część ludzkiego fenomenu i jako prawo człowieka. Manipulowanie kulturą lub jej uciskanie jest więc nadużyciem. Kultura jest spójnym systemem znaczeń, zawartym w obrazach i symbolach, który umożliwia jednostce poznawcze, emocjonalne i behawioralne odniesienie się do świata i przekazanie tego zrozumienia innym. Jest to pryzmat, przez który społeczność ludzka postrzega całość swoich doświadczeń, domowych, politycznych, społecznych, ekonomicznych. Kultury człowiek uczy się poprzez socjalizację i rozwija ją przez całe życie. Nadaje ona tożsamość grupie ludzkiej i kontroluje jej postrzeganie rzeczywistości. Dla potrzeb teologii jest ona jednocześnie bardziej pozytywna i bardziej precyzyjna niż termin „kontekst”. Synkretyzm oznacza anomalny konflikt znaczeń, gdy w procesie ewangelizacji kultury „udomawiają” Ewangelię i wypaczają jej znaczenie. Żadna kultura nie jest uważana za niezawodnie chrześcijańską, ponieważ inkulturacja jest ciągłym wezwaniem do nawrócenia i odnowy.
Ewangelizacja musi wejść w dialog z kulturami, jeśli ma wywrzeć jakikolwiek wpływ na istoty ludzkie. Kultury są empirycznie zróżnicowane; dlatego ewangelizacja prowadzi do zróżnicowanych kulturowo sposobów przeżywania Ewangelii. Inkulturacja, w przeciwieństwie do uniformizacji, domaga się uprawomocnienia różnorodności. W prawdziwie katolickiej komunii nie może istnieć monopol form kulturowych. Jest to prawdą pomimo wzajemnego wpływu kultur ewangelizujących i ewangelizowanych („interkulturacja”) oraz gromadzenia przez Kościół aktualnych, ale warunkowych elementów kulturowych jako dziedziczonego patrymonium. Do czasu uświadomienia sobie w XX wieku, że kultura jest zjawiskiem pluralistycznym, Kościół przyjmował za pewnik istnienie jednej, uniwersalnej kultury ludzkości, której doskonałością było chrześcijaństwo w jego zachodniej, łacińskiej formie. W kontrowersjach teologicznych nie uwzględniano czynników różnorodności kulturowej, a Kościół nie był w stanie sprostać inicjatywom pierwszych jezuickich misjonarzy, takich jak Mateo ricci, Roberto de nobili i Pedro Paez, kiedy próbowali ewangelizować obce kultury od wewnątrz. W XX wieku, szczególnie na Soborze Watykańskim II i na kolejnych zgromadzeniach synodu biskupów, pluralizm kulturowy został zaakceptowany, wraz z inkulturacją, jako postulat ewangelizacji. Jednakże wpływowa mniejszość w Kościele nadal twierdzi, że kultura zachodnia posiada uniwersalne znaczenie dla ewangelizacji, pomimo jej technokratycznej natury, jej sekularyzującego wpływu i jej tendencji do podważania wartości religijnych kultur autochtonicznych.
Chrystologiczne podstawy inkulturacji. Wśród chrystologicznych podstaw inkulturacji, doktryna o Logosie posiewającym świat, jako Bożym agencie w stworzeniu, sięga czasów Justyna męczennika i apologetów drugiego wieku, których typem był Klemens Aleksandryjski. Pojawiła się ona ponownie w dekrecie misyjnym Soboru Watykańskiego II, Ad gentes, oraz we współczesnej teologii stworzenia. Logos, Boska Prawda lub Boski Rozum, istnieje w formie rozproszonej w całym stworzeniu i każda tradycja ludzka postrzega go w ciemności, zanim zostanie on oświecony przez głoszenie Słowa Wcielonego. To głoszenie nie przekreśla tych tradycji, ale chętnie uznaje zawarte w nich elementy prawdy. Innym podejściem chrystologicznym jest analogia do wcielenia Jezusa Chrystusa i paralela między jego edukacją kulturową w Palestynie a współczesną ewangelizacją misyjną. Paralela ta pokazuje, że Chrystus jest podmiotem inkulturacji i że wcielenie włączyło Go w międzykulturową dynamikę historii ludzkości. Jednakże umniejsza to znaczenie wyzwania, jakie Chrystus stanowił dla swojej własnej kultury, i sugeruje, że Ewangelia, podobnie jak boska preegzystencja, przychodzi do kultury w formie kulturowo oderwanej. Najbardziej owocne podejście chrystologiczne polega na porównaniu inkulturacji z Misterium Paschalnym, z którym jest ona powiązana zarówno przyczynowo, jak i analogicznie. Przez swoją mękę, śmierć i zmartwychwstanie Chrystus stał się uniwersalnym Panem i stał się dostępny dla ludzi wszystkich kultur. Misterium Paschalne stanowi również analogię dla nawrócenia kultury, która umiera i zmartwychwstaje pod wpływem ewangelizacji, stając się bardziej autentyczna i wierna swojej podstawowej prawdzie.
Podejścia eklezjologiczne do inkulturacji. Eklezjologiczne podejście do inkulturacji obejmuje przede wszystkim logikę powszechnej misji Kościoła. Misja ta jest kontynuacją missio Dei, pełnego miłości dialogu Boga ze światem i wypełnieniem wielkiego przykazania powszechnej miłości, które logicznie poprzedza wielkie polecenie nauczania wszystkich narodów. Miłość ta jest doskonałą komunią różnic, a zatem jest wyzwalająca. W tym obszarze teologia inkulturacji spotyka się z teologią wyzwolenia. Drugą eklezjologiczną podstawą inkulturacji jest autentyczna tradycja Kościoła i rola magisterium Kościoła. Pierwotna rzeczywistość Kościoła jest lokalna: Kościół partykularny i region społeczno-kulturowy, w którym ma miejsce jego świadectwo. Jego podstawowym zadaniem jest pogodzenie kultury lokalnej z tradycją Kościoła, która koncentruje się na interpretacji wydarzenia Chrystusa. Interpretacja ta opiera się na trajektorii znaczeń, która wznosi się ku perspektywom Nowego Testamentu. Tradycja sakralna, wraz z jej wzrostem wglądu, przechodzi organicznie z kultury do kultury i od jasności do jasności na przestrzeni dziejów. Chociaż Biblia zajmuje w tej tradycji uprzywilejowane miejsce, podobnie jak sakramentalna i hierarchiczna posługa, która wywodzi się z czynów i poleceń Chrystusa, o których świadczy Nowy Testament, i chociaż nie można zaprzeczyć znaczeniu oświadczeń wiary Magisterium Kościoła, wszystko to można dziś zrozumieć tylko w odniesieniu do ich kontekstu historycznego i kulturowego. Przeformułowanie ich zgodnie z przeżywaną przez Kościół pluralizacją kulturową jest absolutnie konieczne, jeśli mają być traktowane poważnie.
Pojęcie inkulturacji wydaje się nieść ze sobą pewne konsekwencje dla kształtu przyszłego Kościoła, wśród których można wymienić odejście od preferowania kultury zachodniej i większe zróżnicowanie w życiu i praktyce chrześcijańskiej. Do dziedzin inkulturacji należą: teologia, katecheza, liturgia, życie zakonne, życie małżeńskie i rodzinne, zdrowie i uzdrowienie, drugorzędne posługi i struktury kościelne. Inkulturacja zakłada zatem względny pluralizm we wszystkich tych dziedzinach. Ponieważ inkulturacja nie może być narzucona, ale zależy od doświadczenia i inicjatyw wspólnoty lokalnej, koncepcja ta wydaje się przewidywać struktury kościelne, które sprzyjają zwiększonemu uczestnictwu i współpracy.
.