Jak wskazują etykiety w diagramie, relacje Pisma Świętego mówią nam, że zstępujący Duch pojawia się i zstępuje kiedy „niebiosa się otworzyły” – dosłownie, kiedy niebiosa zostały „splecione” lub „rozdarte” (jak rozdarta szata). Zobacz na przykład Ewangelię Marka 1:10, gdzie w Piśmie Świętym czytamy: „I zaraz wychodząc z wody, ujrzał niebiosa otwarte , a Ducha jak gołębicę zstępującego na niego.”
Możesz zobaczyć z Drogi Mlecznej pokazanej w aplikacji Stellarium i obrazie powyżej, że to słowo „splecione” lub „rozerwane” jest bardzo trafnym określeniem dla Drogi Mlecznej, gdy wznosi się ona w górę za Wodnikiem i gdy majestatyczny gwiazdozbiór Cygnus leci „w dół” jej. W rzeczywistości ta cecha Galaktyki Drogi Mlecznej, którą możemy zobaczyć z naszego punktu obserwacyjnego na Ziemi, jest często nazywana Szczeliną Galaktyczną lub Wielką Szczeliną. Jest to prawie na pewno wskazówka zawarta w tekście, aby pomóc potwierdzić, że konstelacje wskazane powyżej są tymi, które są opisywane.
Są powody, aby wierzyć, że Wesele w Kanie, w którym woda zostaje zamieniona w wino, łączy się również z gwiazdozbiorem Wodnika (z jednej strony, Noe został również opisany w Starym Testamencie jako pierwszy, który zrobił wino, a my już zbadaliśmy dowody, że był on również związany z Wodnikiem).
Jest możliwe, że wszystkie te wydarzenia i epizody faktycznie reprezentują dosłowne i historyczne wydarzenia, które po prostu zdarzają się również dopasować dość dokładnie do konkretnych konstelacji, które zostały ustawione na niebie na długo przed tym, jak kiedykolwiek się wydarzyły. Możliwe jest również twierdzenie, że te wydarzenia zostały przewidziane, a następnie były „przedfigurowane w gwiazdach”.
Jednakże oba te wyjaśnienia są trudniejsze do utrzymania ze względu na fakt, że wiele kont biblijnych wydaje się pasować do tych samych konstelacji, i że inne pisma, mity i święte historie z całego świata posiadające postacie o zupełnie innych imionach i opisane jako żyjące w zupełnie innych częściach świata również pasują dość dokładnie do tych samych konstelacji!
Wydaje się o wiele bardziej prawdopodobne, że te pisma święte, podobnie jak mity z praktycznie każdej starożytnej kultury na całym świecie, nie były w rzeczywistości przeznaczone do zachowania dosłownych i historycznych wydarzeń, które miały miejsce na planecie Ziemia, ale że są one wykwintnie wykonanymi niebiańskimi alegoriami przeznaczonymi do przekazywania ezoterycznych prawd. Jeśli wiele historii na całym świecie, i wiele historii w Starym i Nowym Testamencie, można wykazać, że wywodzą się z tych samych zestawów gwiazdozbiorów, to bardzo prawdopodobnym wyjaśnieniem jest to, że te same gwiazdozbiory dały początek wielu różnym ezoterycznym mitom, które „ubierają” te gwiazdozbiory na różne sposoby, aby przekazać głęboką wiedzę, która jest trudna do uchwycenia z wyjątkiem metafory.
Jeśli tak, to co ta seria historii związanych z Epifanią (lub Teofanią) może próbować przekazać?
Aby uzyskać możliwą odpowiedź, rozważmy ponownie cytat z wykładu ezoteryka Alvina Boyda Kuhna z 1936 roku, przytoczony w poprzednim poście i omówiony dalej w kolejnym poście na temat Trzech Króli (którzy również są blisko związani z Epifanią), w którym Kuhn twierdzi:
Biblia jest dramatem naszej historii tu i teraz; i nie jest pojmowana w swej pełnej sile i stosowalności, dopóki każdy czytelnik nie odkryje, że jest w niej centralną postacią! Biblia jest o tajemnicy ludzkiego życia. Zamiast odnosić się do wydarzeń z odległej epoki w historii doczesnej, zajmuje się rzeczywistością żywej teraźniejszości w życiu każdej duszy na ziemi.
Innymi słowy, Epifania dotyczy tajemnicy ludzkiego życia, a nie jest ona pojmowana w całej swej mocy i stosowalności, dopóki czytelnik nie uświadomi sobie, że sam jest w niej centralną postacią!
Scena chrztu, z jej rozpoznaniem lub objawieniem boskości w tym, którego Pismo Święte opisuje jako zstępującego do postaci wcielonej, a następnie „umieszczonego pod wodami” w scenie chrztu, opisuje i przedstawia stan każdej ludzkiej duszy, która pogrążyła się we wcieleniu, kiedy opuszczamy sferę ducha (sferę górnych elementów „powietrza” i „ognia”), aby zostać przyobleczonym w ciało „gliniane” – to znaczy ciało złożone z niższych elementów „ziemi” i „wody” (siedem ósmych wody, jak nam powiedziano).
Historie te przekazują wiadomość, że każdy z nas nosi w sobie boską iskrę, która została zanurzona w wodzie i przesłonięta wewnątrz naszej materialnej formy. Zanurzając się w tym świecie fizyczności i materialności, zbyt łatwo jest być całkowicie ślepym na tę „niewidzialną sferę” lub sferę ducha i żyć tak, jakbyśmy byli całkowicie materialnymi istotami, zaprzeczając lub całkowicie zapominając o naszej duchowej naturze. Jednym z celów tych tekstów jest spowodowanie, abyśmy pamiętali – i jednym z celów obchodów Epifanii, jak się wydaje, jest pomoc w przypomnieniu sobie, że my sami, i każda istota ludzka, którą kiedykolwiek spotkamy, zawiera w sobie „ukrytego Boga”, boską iskrę.
Ale niektóre z wielowiekowych tradycji i ceremonii, które towarzyszyły obchodom Epifanii w wielu kulturach, mogą nie być znane wszystkim czytelnikom, wiele z nich jest bardzo mocnych i nadal są przeprowadzane do dnia dzisiejszego w niektórych społecznościach. Wiele z tych starych tradycji wydaje się sugerować przesłanie o zanurzeniu się boskiej iskry w materii, gdzie jest ona ukryta i gdzie musi zostać odnaleziona, a następnie „wzniesiona”. W swoim mistrzowskim tekście z 1940 roku Lost Light, Alvin Boyd Kuhn wyjaśnia, że krzyż sam w sobie jest symbolem wcielonego stanu każdego mężczyzny i kobiety w tym materialnym życiu: mamy fizyczny składnik, reprezentowany przez poziomy pasek krzyża i duchowy składnik, reprezentowany przez pionowy pasek krzyża.
Włożenie krzyża do wód przedstawia nasze zanurzenie w sferze materialnej: podniesienie krzyża z wód przedstawia uznanie lub objawienie boskiej natury, która może być ukryta, a nawet zapomniana, ale której nigdy nie można całkowicie zaprzeczyć. Jedną z naszych ważnych misji w tym życiu jest rozpoznanie i podniesienie tej boskiej iskry w nas samych, w innych, a nawet w całym stworzeniu wokół nas. Święto Trzech Króli, które ma miejsce w naszym cyklu rocznym, kiedy słońce zaczyna wychodzić z głębokiej otchłani przesilenia zimowego, jest naznaczone rytuałami, które przekazują to ważne zadanie.
W wielu kulturach, krzyż jest rzeczywiście wrzucany do wody, gdzie młodzieńcy spieszą się, aby być pierwszymi, którzy go znajdą i odzyskają – podnosząc go z głębin. Ten rytuał trwa każdego roku do dnia dzisiejszego. Możesz poszukać na YouTube i znaleźć kilka przykładów dość łatwo.
Alvin Boyd Kuhn podaje swoje wyjaśnienie symboliki krzyża i wody — i wyjaśnia, że krzyż był również długo używany jako symbol w wielu „niechrześcijańskich” tradycjach, włączając te starożytnych Egipcjan i wielu kultur obu Ameryk:
W bardzo bezpośrednim sensie krzyż jest związany z powodzią wody, którą trzeba przekroczyć, z chrztem i podróżą przez dolne morze. Ten najdawniejszy, być może, ze wszystkich symboli religijnych (w żadnym wypadku nie jest wyłącznym instrumentem chrześcijańskiej typologii) był najprostszym i najbardziej naturalnym ideogramem, jaki można było wymyślić, aby stał się wskaźnikiem głównej, podstawowej daty ludzkiego życia – faktu, że w człowieku dwa przeciwstawne bieguny ducha i materii skrzyżowały się w jedności. Krzyż jest tylko odznaką naszego wcielenia, osiowego skrzyżowania duszy i ciała, świadomości i substancji, w jednej organicznej jedności. Zwierzęca natura, która szła poziomo do ziemi i boska natura, która szła pionowo, skrzyżowały swoje linie siły i świadomości w tym samym organizmie.
Toltekowie nazywali krzyż drzewem utrzymania i drzewem życia. Krzyż jest symbolem życia, nigdy śmierci, z wyjątkiem tego, że „śmierć” oznacza wcielenie. Był to krzyż życia na ziemi, ponieważ jego cztery ramiona reprezentowały poczwórny fundament świata, cztery podstawowe elementy ludzkiej świątyni: ziemię, wodę, powietrze i ogień, a także dlatego, że był emblematem reprodukcji nowego życia, a więc obrazem ciągłości, trwania, stabilności, wiecznej zasady, która zawsze odnawia się w śmierci. Podszepty ezoterycznych bajek donoszą, że samo drzewo, na którym powieszono Jezusa, wyrosło z pędu lub nasienia zakazanego Drzewa Życia z Księgi Rodzaju! Istnieje wiele przypadków, w których krzyż rozkwita w nowe życie. Zbawiciel nie jest przybity do drzewa, on sam jest drzewem. On jednoczy w sobie horyzontalne ludzko-zwierzęce i pionowe boskie. I drzewo staje się żywe; z martwego stanu rozkwita pełnym liściem. Liść jest znakiem życia w drzewie. Egipcjanie jesienią zrzucali krzyż tatarski, a na przesilenie lub równonoc wiosenną wznosili go ponownie. Dwie pozycje tworzyły krzyż. Tat to kręgosłup Ozyrysa, znak wiecznej stabilności. A Tattu było „miejscem ustanowienia na zawsze”. 414 – 416.
Ten fragment wyjaśnia, że rytuał zrzucania krzyża i podnoszenia go z powrotem poprzedza literalistyczne chrześcijaństwo, tak jak zostało ono sformułowane w pierwszych do piątych wieków naszej ery. Był to rytuał w starożytnym Egipcie związany z kolumną Djed (Kuhn używa formy Tat, starszej wersji zapisu tego samego słowa w naszym systemie literowym – dziś jest ono bardziej powszechnie zapisywane jako Djed). W rzeczywistości, Kuhn wyjaśnia, że Egipcjanie mieli legendę, w której Izyda zgubiła kolumnę Tat w morzu (Lost Light, 420-421), jak również rytuał, w którym wrzucali ją do wód Nilu (str. 306). Ponadto, na powyższym filmie widać, że krzyż wrzucony do wody, aby zostać ponownie wynurzony, jest opleciony liśćmi, co dobrze nawiązuje do przytoczonej powyżej dyskusji Kuhna o krzyżu kwitnącym liśćmi jako znaku życia.
Po przeczytaniu tego i obejrzeniu filmu, wielowiekowe malowidła i freski ukazujące Jana Chrzciciela w scenie na rzece niosącego drewnianą laskę w formie krzyża stają się jeszcze bardziej pełne potężnego znaczenia.
Kuhn argumentuje, że rytuał zrzucenia krzyża do wody i podniesienia go ponownie reprezentuje boską iskrę w każdym z nas, zrzuconą do wcielenia i ukrytą, którą musimy rozpoznać i wywyższyć. Rytuał, w którym jeden pływak odnajduje krzyż i podnosi go, a następnie zostaje uznany za wyjątkowy na cały rok, wydaje się prowadzić do lekcji, że „każdy czytelnik rozpoznaje siebie jako centralną postać” w micie lub świętym dramacie. W bardzo realnym sensie, koncepcja epifanii lub teofanii jest „o tobie” – ty jesteś „gwiazdą” przedstawienia, tak jak pływak, który jako pierwszy podnosi krzyż jest „gwiazdą” dramatu na ten rok.
Inne tradycje Epifanii lub Teofanii na całym świecie, które podkreślają to samo przesłanie, obejmują tradycję pieczenia pojedynczej czarnej fasoli w cieście: gość, który znajdzie fasolę w swoim kawałku jest „królem” lub „królową” festiwalu. To ponownie przemawia do symboliki „ukrytego boga” lub „ukrytej boskości” wewnątrz każdego mężczyzny i kobiety: jest to przesłanie naszego ludzkiego wcielenia, przekazywane we wszystkich starożytnych pismach świata, zgodnie z tą interpretacją.
I tu wracamy do faktu, że na powyższych obrazach przedstawiających Chrzest Jezusa, który jest związany z Epifanią lub Teofanią lub objawieniem jego boskiej natury, postać Jezusa jest przedstawiona z rękami w charakterystycznej pozycji „modlitwy”, związanej ze słowem „Amen” w tradycji chrześcijańskiej i z błogosławieństwem „Namaste” w Indiach i innych kulturach.
Ten poprzedni post zbadał fakt, że słowo „Namaste” oznacza „Kłaniam ci się”, a przez rozszerzenie „Kłaniam się boskości w tobie”, a nawet „Boskość we mnie rozpoznaje i uznaje boskość w tobie”. Podobnie, słowo „Amen”, które jest związane z tą samą pozycją rąk, jest imieniem starożytnego egipskiego boga „Amona” lub „Amoun” – ukrytego boga.
Ta zbieżność jest najbardziej odpowiednia dla Epifanii, w której ukryta boska natura jest ujawniona.
Moglibyśmy iść dalej i dalej kontemplując zdumiewające i głębokie prawdy, które to badanie otwiera dla nas do zbadania. Jednak jednym z praktycznych zastosowań, które wydaje się być czymś, o czym możemy myśleć każdego dnia (i nad czym pracuję w moim własnym życiu), jest koncepcja błogosławienia, a nie przeklinania. Jeśli bierzemy na poważnie fakt, że każdy mężczyzna i kobieta, których spotykamy, posiadają wewnętrzną boską iskrę, to powinniśmy chcieć patrzeć na nich z pozytywnymi intencjami, widząc ponad fizycznymi, materialnymi i „zwierzęcymi” reakcjami, które możemy mieć, kiedy — na przykład — zatrzymują nas w korku (lub zatrzymują się na zielonym świetle wystarczająco długo, aby przejść przez nie samemu i spowodować, że je przegapimy).
To może wydawać się dziwne na początku, ale reagowanie na taką sytuację z prawdziwymi myślami błogosławieństwa w ich kierunku wytwarza zupełnie inny zestaw reakcji niż reagowanie przekleństwami (nawet jeśli oni nigdy nawet nie wiedzą co przechodziło przez twój umysł lub zostało powiedziane w twoim samochodzie).
I jest wiele innych zastosowań dużo głębszych niż to jedno.
Poprzednie posty zbadały definicję błogosławieństwa jako związanego z rozpoznaniem i podniesieniem ducha, w nas samych, w innych ludziach, w zwierzętach i roślinach, strumieniach i skałach i w całej reszcie materialnego wszechświata.
A koncepcja zawarta w starożytnych pismach i tradycjach dotyczących Epifanii – nie tylko w pismach Nowego Testamentu, ale w świętych tradycjach starożytnego Egiptu i innych starożytnych kultur na całym świecie – wydaje się wskazywać nam w tym samym kierunku.