To jest częściowa lista szkół filozofii XIX-wiecznej (zwanej też filozofią późnonowoczesną).
Idealizm niemieckiEdit
Jednym z pierwszych filozofów, którzy próbowali zmierzyć się z filozofią Kanta, był Johann Gottlieb Fichte, którego rozwinięcie kantowskiej metafizyki stało się źródłem inspiracji dla romantyków. W Wissenschaftslehre Fichte argumentuje, że jaźń sama się stwarza i jest samoreprodukującym się i zmieniającym się procesem.
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, uczeń Fichtego, kontynuował rozwój wielu z tych samych idei i został również przyswojony przez romantyków jako coś w rodzaju oficjalnego filozofa ich ruchu. Jednak to inny z uczniów Fichtego, były współlokator Schellinga, stał się najwybitniejszym z postkantowskich idealistów: Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Jego prace ujawniły rosnące znaczenie myślenia historycznego w myśli niemieckiej.
Artur Schopenhauer, odrzucając Hegla, a także materializm, wezwał do powrotu do kantowskiego transcendentalizmu, przyjmując jednocześnie m.in. ateizm i determinizm. Jego świecka myśl stała się bardziej popularna w Europie w drugiej połowie XIX wieku, co zbiegło się z pojawieniem się darwinizmu, pozytywizmu, marksizmu i filologicznej analizy Biblii.
W drugiej połowie XIX wieku jeszcze bardziej ortodoksyjny powrót do myśli kantowskiej był głoszony przez kilku filozofów neokantowskich skupionych w dwóch głównych ośrodkach: szkole marburskiej i szkole badeńskiej. Ten nurt myśli przetrwał do początku następnego stulecia, wpływając na XX-wieczne ruchy filozoficzne, takie jak neopozytywizm i fenomenologia.
Jednym z najbardziej znanych przeciwników idealizmu w pierwszej połowie niemieckiego XIX wieku był Ludwig Feuerbach, który opowiadał się za materializmem i ateizmem.
UtylitaryzmEdit
Na początku XIX wieku w Wielkiej Brytanii Jeremy Bentham i John Stuart Mill promowali ideę, że działania są słuszne, ponieważ maksymalizują szczęście i tylko szczęście.
MarksizmEdit
Rozwinięty przez Karola Marksa i Fryderyka Engelsa w połowie do końca XIX wieku, marksizm jest poglądem społeczno-politycznym i ekonomicznym opartym na filozofii materializmu dialektycznego, który przeciwstawia się idealizmowi na rzecz materialistycznego punktu widzenia. Marks analizował samą historię jako postęp dialektyki w formie walki klas. Z tego wynika, że „historia wszystkich dotychczas istniejących społeczeństw jest historią walk klasowych”. Według Marksa rozpoczęła się ona od fazy prymitywnego komunizmu (społeczeństwo łowców-zbieraczy), po której rewolucja neolityczna ustąpiła miejsca społeczeństwom niewolniczym, przechodząc w społeczeństwo feudalne, a następnie w obecną epokę rewolucji przemysłowej, po której według Marksa kolejnym krokiem było obalenie przez proletariat właścicieli przemysłu i ustanowienie społeczeństwa socjalistycznego, które następnie rozwinęłoby się w społeczeństwo komunistyczne, w którym rozróżnienia klasowe, pieniądz i państwo całkowicie przestałyby istnieć.
Marksizm miał głęboki wpływ na historię XX wieku.
EgzystencjalizmEdit
Egzystencjalizm jako ruch filozoficzny jest właściwie ruchem XX-wiecznym, ale jego główni antecedenci, Søren Kierkegaard i Friedrich Nietzsche pisali na długo przed powstaniem egzystencjalizmu. W latach czterdziestych XIX wieku filozofia akademicka w Europie, podążając za Heglem, niemal całkowicie oderwała się od problemów indywidualnego życia ludzkiego na rzecz poszukiwania abstrakcyjnych systemów metafizycznych. Kierkegaard dążył do ponownego wprowadzenia do filozofii, w duchu Sokratesa: podmiotowości, zaangażowania, wiary i pasji, z których wszystkie są częścią ludzkiej kondycji.
Podobnie jak Kierkegaard, Nietzsche widział, że wartości moralne XIX-wiecznej Europy rozpadają się w nihilizm (Kierkegaard nazwał to procesem niwelacji). Nietzsche starał się podważyć tradycyjne wartości moralne poprzez zdemaskowanie ich podstaw. W tym celu rozróżniał między moralnością pana i moralnością niewolnika i twierdził, że człowiek musi odwrócić się od łagodności i pokory niewolniczej moralności Europy.
Obydwaj filozofowie są prekursorami egzystencjalizmu, między innymi ze względu na ich znaczenie dla „wielkiego człowieka” wbrew epoce. Kierkegaard napisał o XIX-wiecznej Europie: „Każdy wiek ma swoją charakterystyczną deprawację. Naszą nie jest może przyjemność, pobłażliwość czy zmysłowość, ale raczej rozpasana panteistyczna pogarda dla pojedynczego człowieka.”
PozytywizmEdit
Auguste Comte, samozwańczy twórca nowoczesnej socjologii, wysunął pogląd, że rygorystyczne uporządkowanie samych tylko potwierdzalnych obserwacji powinno stanowić sferę ludzkiej wiedzy. Miał nadzieję uporządkować nauki w rosnącym stopniu złożoności od matematyki, astronomii, fizyki, chemii, biologii i nowej dyscypliny zwanej „socjologią”, która jest badaniem „dynamiki i statyki społeczeństwa”.
PragmatyzmEdit
Filozofowie amerykańscy Charles Sanders Peirce i William James rozwinęli filozofię pragmatystyczną pod koniec XIX wieku.
Idealizm brytyjskiEdit
W zmierzchu XIX wieku w Wielkiej Brytanii nastąpił rozkwit idealizmu brytyjskiego, odrodzenie zainteresowania dziełami Kanta i Hegla.
TranscendentalizmEdit
Transcendentalizm był zakorzeniony w transcendencji Immanuela Kanta i niemieckim idealizmie, prowadzony przez Ralpha Waldo Emersona i Henry’ego Davida Thoreau. Główna wiara była w idealnym stanie duchowym, który „przekracza” to, co fizyczne i empiryczne i jest realizowany tylko poprzez intuicję jednostki, a nie poprzez doktryny ustalonych religii.
Darwinizm społecznyEdit
„Darwinizm społeczny” odnosi się do teorii, które stosują ewolucyjną koncepcję doboru naturalnego do społeczeństwa ludzkiego.
.