Autentyczność
Doświadczenia takie jak lęk i egzystencjalne poczucie winy są ważne, według egzystencjalistów, ponieważ ujawniają podstawowe prawdy o naszej własnej kondycji jako ludzi. Codzienne życie charakteryzuje się „nieautentycznością”, a w naszym zwykłym zabieganiu i społecznym konformizmie odmawiamy wzięcia odpowiedzialności za nasze własne życie. Rzucając się w wir społecznie aprobowanych działań i ról, wypieramy się samych siebie i snujemy sieć samooszukiwania się, próbując uniknąć konfrontacji z prawdą o tym, kim jesteśmy. Temu obrazowi nieautentycznej egzystencji przeciwstawiona jest wizja sposobu życia, który nie osuwa się w samozatracenie i samooszukiwanie. Takie życie jest (używając terminu, który można znaleźć u Heideggera i Sartre’a) „autentyczne”. Autentyczność sugeruje ideę bycia wiernym sobie – przyznania się do tego, kim się naprawdę jest. Ważne jest jednak, aby dostrzec, że autentyczność nie ma nic wspólnego z romantycznym ideałem nawiązania kontaktu z „wewnętrznym ja”, które zawiera naszą prawdziwą naturę, ponieważ egzystencjaliści utrzymują, że nie mamy żadnej z góry danej „natury” czy „istoty” odrębnej od tego, co robimy w świecie.
Jeśli autentyczność nie jest kwestią bycia wiernym jakiemuś rdzeniowi cech definiujących „prawdziwego mnie”, to czym jest? Dla większości egzystencjalistów stawanie się autentycznym jest przede wszystkim kwestią jasnego uchwycenia powagi własnego istnienia jako jednostki – surowego faktu „ja istnieję” – i stawienia czoła zadaniu uczynienia czegoś z własnego życia. Kierkegaard twierdzi na przykład, że jedynym sposobem na to, by stać się „ja” (rozumianym jako „istniejąca jednostka”), jest życie w taki sposób, by mieć w życiu „nieskończoną pasję”. Ten rodzaj intensywności jest możliwy, jego zdaniem, tylko dzięki całkowitemu, definiującemu życie zaangażowaniu w coś, co nadaje mu ostateczną treść i sens. Nietzschemu chodzi również o to, byśmy w sposób bardziej intensywny i jasnowidzący zajęli się własnym życiem. Aby uwolnić ludzi od prób znalezienia jakiegoś nadrzędnego znaczenia dla ich życia, proponuje on ideę wiecznej powtarzalności: ideę, że wszystko, co dzieje się w naszym życiu, wydarzyło się już wcześniej w dokładnie ten sam sposób i będzie się powtarzać nieskończoną ilość razy. Jeśli to zaakceptujemy, sugeruje Nietzsche, będziemy w stanie przyjąć nasze życie takim, jakie jest, na jego własnych warunkach, bez żalu czy marzeń o tym, że mogłoby być inaczej. Heidegger sugeruje, że w doświadczeniu lęku człowiek konfrontuje się z własnym „nagim” istnieniem jako „zindywidualizowanym, czystym i rzuconym”. Gdy uświadomimy sobie nasze „bycie ku śmierci” w tym doświadczeniu, zrozumiemy wagę naszego skończonego życia, a następnie będziemy w stanie uchwycić naszą własną egzystencję z uczciwością, stałością i pewnością siebie (zob. INTEGRALNOŚĆ § 5).
Wielu egzystencjalistów zgadza się, że przyznanie się do własnej egzystencji wymaga definiującego zaangażowania, które nadaje naszemu życiu punkt ciężkości i poczucie kierunku. Dla Kierkegaarda, myśliciela religijnego, samorealizacja jest możliwa tylko dla „rycerza wiary”, osoby, która ma definiującą świat relację do szczególnego bytu, który ma nieskończone znaczenie (istota wieczna, która istniała w czasie, Bóg-człowiek). Dla Heideggera autentyczność wymaga „stanowczości”, zaangażowania w pewien określony zakres możliwości, które otwiera historyczne „dziedzictwo”. Fakt, że ideał zobowiązania czy zaangażowania pojawia się w tak bardzo różnych dziełach egzystencjalistycznych, rodzi pytanie o rozróżnienie, po raz pierwszy dokonane przez Sartre’a, między egzystencjalistami „religijnymi” i „ateistycznymi”. Kierkegaard, Marcel i Jaspers są często grupowani razem jako egzystencjaliści religijni, jednak istnieją głębokie różnice w ich poglądach na naturę religijnego zaangażowania. Podczas gdy Kierkegaard podkreśla wagę odniesienia się do konkretnego konkretu, Marcel i Jaspers mówią o relacji do „tajemnicy” lub „transcendencji” (odpowiednio). Jednocześnie tak zwani egzystencjaliści „ateistyczni”, jak Heidegger i Sartre, zgadzają się z poglądem Kierkegaarda, że bycie „zaangażowanym” lub posiadanie „podstawowego projektu” jest konieczne do osiągnięcia skupionego, intensywnego, spójnego życia. Rozróżnienie między ateistami a religijnymi egzystencjalistami staje się trudniejsze do utrzymania, gdy uświadomimy sobie, że dla myślicieli religijnych ważne są nie tyle faktyczne właściwości przedmiotu zaangażowania, ile wewnętrzny stan wiary zaangażowanej jednostki. Tak więc Kierkegaard mówi, że to, co jest kluczowe dla wiary, to nie „obiektywna prawda” o tym, w co się wierzy, ale raczej intensywność zaangażowania („subiektywna prawda”).
Pomysł, że intensywność i zaangażowanie są kluczowe dla bycia autentycznym, jest podzielany przez wszystkie rodzaje egzystencjalistów. Inną cechą przypisywaną życiu autentycznemu przez większość egzystencjalistów jest jasna świadomość własnej odpowiedzialności za wybory dokonywane w kształtowaniu własnego życia. Dla Sartre’a autentyczność wiąże się ze świadomością, że ponieważ zawsze jesteśmy wolni, aby przekształcać nasze życie poprzez nasze decyzje, jeśli utrzymujemy określoną tożsamość w czasie, to dlatego, że wybieramy ją w każdym momencie. Podobnie Kierkegaard i Heidegger mówią o potrzebie podtrzymywania naszej tożsamości w każdym momencie poprzez „powtórzenie” naszego wyboru tego, kim jesteśmy. Uznając naszą wolność do określania naszego własnego życia, przyjmujemy również naszą odpowiedzialność za to, kim jesteśmy.
Pojęcie autentyczności ma nam dać obraz najbardziej satysfakcjonującego życia, jakie jest możliwe dla nas po „śmierci Boga”. Wzywa nas do przyjęcia naszej własnej tożsamości poprzez przyjęcie naszego życia i uczynienie z niego czegoś na swój sposób. Zakłada ona jasność, uczciwość, odwagę, intensywność, otwartość na realia własnej sytuacji i mocną świadomość własnej odpowiedzialności za swoje życie. Byłoby jednak błędem myśleć o autentyczności jako o ideale etycznym, jak to się zwykle interpretuje. Po pierwsze, bycie autentycznym nie oznacza, że przyjmuje się jakiś konkretny kodeks moralny lub podąża się jakąś konkretną drogą: autentyczna jednostka może być liberałem lub konserwatystą, obowiązkowym obywatelem lub dzikim rewolucjonistą. Pod tym względem autentyczność nie odnosi się do tego, co się robi, ale jak się żyje – jest to kwestia stylu życia, a nie jego konkretnej treści. Po drugie, formułując swoje różne koncepcje autentyczności, wielu egzystencjalistów opisuje ideał autentyczności w sposób, który sugeruje, że może on być przeciwstawiony etyce w jej zwykłym rozumieniu. Kierkegaard, na przykład, mówi, że jest możliwe, iż rycerz wiary będzie musiał „przekroczyć to, co etyczne”, a Nietzsche twierdzi, że autentyczne jednostki będą żyły „poza dobrem i złem”. Wydaje się więc, że autentyczność ma więcej wspólnego z tym, co nazywa się „sztuką kultywowania siebie”, niż z tradycyjnie rozumianą etyką.