Kodekset for kanonisk ret for den latinske kirke, der indeholder mange af reformerne fra Vatikankoncil II, blev bekendtgjort den 25. januar 1983 af pave Johannes Paul II. Den apostolske konstitution Sacrae disciplinae leges beskrev procedurerne og de vejledende principper for revisionen. Der blev også foreslået en parallel tekst for de orientalske katolske kirker.
Forberedelse. Revisionen blev annonceret den 25. januar 1959 af pave john xxiii og iværksat for alvor i 1966 efter afslutningen af Vatikankoncil II, og opgaven med revisionen strakte sig over næsten et kvart århundrede. I 1971 begyndte kommissionen at udsende udkast til tekster med henblik på kommentarer og bemærkninger. Udkastet til Lex ecclesiae fundamentalis (LEF), eller Kirkens Grundlov, var det første, der blev sendt ud til undersøgelse; det blev efterfulgt af en tekst om administrativ procedure. Senere blev der med jævne mellemrum udsendt skemaer om forbrydelser og straffe, sakramentalret og procedurer for beskyttelse af rettigheder. I 1978 blev de resterende dele af den foreslåede kodeks trykt og distribueret. Efter at alle kommentarer var blevet gennemgået, blev der udarbejdet en konsolideret udgave af loven (1980) til medlemmerne af kommissionen. Deres bemærkninger blev derefter indarbejdet i en relatio (rapport), der blev udsendt i 1981, og som blev grundlaget for arbejdet under kommissionens sidste plenarmøde, der blev afholdt i oktober 1981. På dette møde blev der udvalgt en række vigtige spørgsmål, som der ikke var generel enighed om, til drøftelse. Det drejede sig bl.a. om normer for ægteskabsdomstole, lægmænds deling af jurisdiktion og medlemskab af frimurerforeninger. Kommissionen blev også opfordret til at behandle omkring 30 yderligere spørgsmål, som medlemmerne havde foreslået.
En endelig udgave af teksten blev i 1982 forelagt pave Johannes Paul II. Med bistand fra et udvalgt udvalg gennemgik han udkastet, opfordrede biskoppekonferencerne til at komme med yderligere forslag og indførte til sidst en række yderligere ændringer i lyset af de modtagne forslag. Den endelige tekst blev derefter behørigt bekendtgjort. I modsætning til de normer, der var gældende under kodekset fra 1917, var oversættelser af det nye kodeks tilladt, og i henhold til særlige normer udstedt af statssekretariatet den 28. januar 1983 skal sådanne tekster godkendes af bispekonferencerne og ikke af den hellige stol. Kun den promulgerede udgave på latin betragtes imidlertid som autentisk. Der er blevet udgivet oversættelser på forskellige sprog, herunder to forskellige engelske oversættelser; den ene er godkendt af Bispekonferencen i Det Forenede Kongerige og den anden af National Conference of Catholic Bishops i USA.
Den 2. januar 1984 nedsatte pave Johannes Paul II ved motu proprio med titlen Recognito iuris canonici codice den pavelige kommission for den autentiske fortolkning af den kanoniske lovbog under ledelse af den daværende ærkebiskop (senere kardinal) Rosalio Castillo Lara, SDB. Kommissionen afgav sin første autentiske fortolkning den 26. juni 1984. Da den pavelige kommission for revision af kodekset havde afsluttet sit arbejde og blev opløst, overtog kommissionen for fortolkning af kodekset ansvaret for offentliggørelsen af Communicationes.
Plan. I stedet for at følge planen i kodekset fra 1917, der var nøje udformet efter den romerske civilret (generelle normer, personer, ting, retssager, forbrydelser og straffe), følger kodekset fra 1983 en model baseret på kirkens tredobbelte mission: at undervise, helliggøre og tjene. Kodeksen er nu opdelt i syv bøger: I. Generelle normer; II. Guds folk; III. Undervisningens funktion; IV. Den helliggørende funktion; V. Temporale goder; VI. Forbrydelser og straffe; VII. Procedurer. Mens bog III og IV behandler Kirkens profetiske (Ordet) og præstelige (Sakramentet) mission, er der ingen specifik bog, der behandler den kongelige mission, nemlig at regere; disse normer findes snarere i de resterende dele af kodekset.
Igennem hele revisionsprocessen var der spørgsmål om, at en anden bog, Kirkens Grundlov, skulle gælde lige meget for katolikker i latinsk og orientalsk ritus. Modstanden mod et sådant dokument var imidlertid stærk på grund af risikoen for at udtrykke doktrin i lovgivningsmæssig form; det blev derfor besluttet ikke at gå videre på dette tidspunkt med bekendtgørelsen af LEF. På grund af dette måtte en række generelle normer indarbejdes i selve Code of Canon Law; blandt disse var dem om de troendes rettigheder og forpligtelser og mange af dem, der behandlede pavedømmet, økumeniske konciler og andre spørgsmål.
To særlige problemer vedrørende planen vedrørte de personlige prælaturers og institutter for indviet livets plads. Mens udkastene havde placeret personlige prælaturer inden for kanonerne om partikularkirken, blev der rejst stærke indvendinger mod dette af teologiske grunde, og prælaturerne blev til sidst flyttet til første del (De kristne troende) af Bog II, under en særskilt overskrift. På samme måde blev det på et tidspunkt i processen foreslået at placere kanonerne om institutter for det hellige liv sammen med dem, der omhandler foreninger i kirken. Af teologiske grunde blev Bog II igen delt op i tre dele: de kristne troende, kirkens hierarkiske dimension og institutterne for det indviede liv og foreningerne for apostolsk liv, hvorved den karismatiske dimension af det indviede liv blev fremhævet ved siden af den hierarkiske dimension af kirkens strukturer. Denne nye opdeling blev generelt godt modtaget.
Kirkens vision. Bog II, c. 204, begynder med erkendelsen af, at Kirken er Guds folk, der omfatter alle de døbte. Dåben gør en person til medlem af Kirken og til genstand for rettigheder og forpligtelser. Men Kirken er ikke kun et folk; den er også et hierarkisk organiseret fællesskab. Den samlende faktor er således det kirkelige fællesskab med Peters efterfølger og de biskopper, der er i fællesskab med ham. Kodekset anerkender forskellige grader af fællesskab (cc. 205; 844, osv.). Andre kristne, som ikke er i fuldt fællesskab med den katolske kirke, kan ikke desto mindre have del i nogle af kirkens sakramenter og sakramentaler i kraft af deres dåb. Temaet “fællesskab” er et tema, der binder mange dele af lovgivningen sammen; de, der stiller sig selv uden for det kirkelige fællesskab, kaldes de “eks-kommunikerede” (c. 1331). Lovens økumeniske dimension er tydelig, især inc. 11, som ikke længere udvider de rent kirkelige love til at omfatte alle døbte, men begrænser deres anvendelsesområde til dem, der er blevet døbt i den katolske kirke eller modtaget i den. Mange andre kanoner taler om vigtigheden af at fremme ægte økumeni (cc. 383; 755 osv.). Kodekset anerkender også, at personer kan forlade Kirken ved en formel handling, med visse juridiske konsekvenser.
På et tredje plan fører fællesskabet til mission, da Kirken i sin natur er missionerende (c. 781). Denne mission er tredelt: at undervise, helliggøre og tjene. I kraft af deres dåb er lægfolket kaldet til at deltage i alle disse funktioner (c. 204). Kodekset fokuserer på dåbssakramentet som den samlende faktor, snarere end primært på ordenssakramentet. Disse tre missioner udføres gennem apostolatet. Kanon 298 præciserer syv muligheder for apostolske bestræbelser: fremme af det kristne livs fuldkommenhed, gudstjeneste, undervisning i troen, evangelisering, fromhedsværker, gerninger af næstekærlighed og besjæling af verden med en kristen ånd. Disse muligheder har været genstand for yderligere overvejelser på biskoppesynodens møder. For at en apostolsk bestræbelse virkelig kan være det, skal den imidlertid udføres i fællesskab med stiftsbiskoppen (jf. c. 675).
På et femte niveau kan vi bemærke, at apostolat forudsætter en apostel. På forskellige måder opfordrer kodekset dem, der er kaldet til apostolat, til at gøre en helhjertet indsats for at føre et helligt liv (c. 210), til at tjene Herren med et udelt hjerte (cc. 277; 599), til at være forbilleder for hellighed (c. 387) og så videre. Med andre ord er der ikke noget minimum; der er snarere et ideal, som alle apostle skal stræbe efter.
Denne vision af Kirken suppleres af anerkendelsen af Helligåndens rolle som Kirkens sjæl. I syv velvalgte kanoner (cc. 206-879; 369-375; 573-605; 747) fremhæves Helligåndens virke: vækkelsen af den individuelle tro og svaret herpå, etableringen og ledelsen af hierarkiet, den karismatiske dimension af kirkens liv og enheden i lære og doktrin.
Hovedelementer. Mange faktorer adskiller kodekset fra 1983 fra dets modstykke fra 1917. I indledningen til lovgivningen skitserer pave Johannes Paul II et særligt kendetegn ved kodekset: Ikke overraskende er det “Kirkens grundlæggende lovgivningsdokument”, der bygger på “åbenbaringens og traditionens juridiske og lovgivningsmæssige arv”. Kodeksen udspringer således af kirkens lære som helhed. Faktisk indeholder den flere doktrinære normer end den tidligere lov. Som det var tilfældet med LEF, er der imidlertid en risiko ved at anvende civilretlige fortolkningsstandarder på kanonerne fra 1983. Kanonerne selv er, fordi de er mere pastorale, nødvendigvis skrevet i en særlig stil; udtryk som “at udvise en apostolsk ånd”, “at være et vidnesbyrd for alle”, “at handle med menneskelighed og kærlighed” (c. 383), “at udvise særlig omsorg” (c. 384), at være “et eksempel på hellighed”, “at kende og leve påskemysteriet” (c. 385) osv. kan ikke anvendes bogstaveligt i alle tilfælde. Kodekset fremmer snarere en fornyet holdning i hjerte og sind, en holdning, som pave Paul VI opfordrede til, da han talte om en novus habitus mentis, en ny mentalitet . Ellers risikerer kodekset, for at bruge hans ord igen, blot at blive “en rigid række af påbud” . Kodekset har nødvendigvis en juridisk karakter, men en karakter, der er modereret af selve kirkens natur. Faktisk udtrykker kodeksets sidste ord om, at den ultimative norm er sjælenes frelse – salus animarum, suprema lex (ca. 1752), baseret på Ciceros De lege (III 3.8) – klart forskellen mellem denne lov og andre kodekser, der ved første øjekast kunne ligne hinanden.
Deraf følger et andet karakteristika. Da den nye kodeks har som et af sine grundlæggende formål at oversætte læren fra Vatikankoncil II til udtryk i dagligdagen for katolikker, er det ikke overraskende at finde, at mange af konciliets forskrifter gentages tekstmæssigt i loven. De forskellige dekreter er således en vigtig kilde til materiale. Da loven gennemfører koncilet og ikke omvendt, er det af største vigtighed at vende tilbage til den konciliære kontekst som helhed for fortolkningen af loven. Ellers ville der være fare for at reducere Vatikankoncilet II til de forskrifter, der er bevaret med henblik på at blive indarbejdet i kodekset.
Et tredje vigtigt træk ved lovgivningen er dens afhængighed af komplementære normer. En række af kanonerne henviser udtrykkeligt til særlige normer, som skal udarbejdes af Pavestolen (jf. cc. 335, 349, 569, 997, 1402, 1403 osv.), normer, som ville være for detaljerede eller for skiftende til at blive placeret i en kodeks. Mange andre kanoner henviser til biskoppekonferencernes dekreter (ca. 100 i alt), til beslutninger truffet af stiftsbiskopper (ca. 300) eller endelig til den egentlige lov for institutter for indviet liv (ca. 100 kanoner). Det betyder i praksis, at næsten en tredjedel af kanonerne giver mulighed for en eller anden form for tilpasning på lokalt plan. En række bispekonferencer har påbegyndt arbejdet med at forberede denne supplerende lovgivning (jf. c. 455). På stiftsniveau vil processen normalt finde sted inden for rammerne af en stiftssynode; derfor er mange stift i øjeblikket i gang med at organisere synoder for at forberede den relevante lokale lovgivning. I religiøse og verdslige institutter er opgaven med at revidere forfatningerne næsten afsluttet, men mange institutter retter nu deres opmærksomhed mod supplerende “kodekser” eller specialiserede vejledninger (c. 587 n.4) for at anvende den generelle lovgivning mere detaljeret.
Nogle andre træk ved den reviderede lovgivning er inddragelse af et grundlæggende charter om rettigheder og forpligtelser, den anerkendte betydning af den særlige kirke, gennemførelse af høring på forskellige niveauer, fleksibilitet til fremme af kirkens mission, en øget rolle, der anerkendes for lægmedlemmer i kirken, og ansvarlighed med hensyn til finansielle spørgsmål.
Der er dog nogle få svagheder i kodeksen (især visse normer om procedurer, måske en for stor insisteren på de hierarkiske dimensioner af kirkens liv og et for forsigtigt syn på lægfolk), men disse opvejes langt af fordelene ved den nye lovgivning, især dens trofasthed over for Vatikankoncil II og dens afhængighed af den lokale lovgivning. Kodeksen, som et universelt dokument, lader ofte døren stå åben for fremtidige udviklinger (cc. 129; 1055 osv.). Gennem denne kodeks og kanonisk kodeks for østkirkerne har kirken fuldført den store opgave med at omsætte Vatikankoncil II’s indsigter til normer for praktisk adfærd, hvilket giver et grundlag for en sund og ordentlig udvikling af kirken i de kommende år.
Bibliografi: Codex Iuris Canonici auctoritate Joannis Pauli PP. II promulgatus, i Acta Apostolicae Sedis 75 (1983): II, xxx-324. j. a. alesandro, “Law and Renewal: A Canon Lawyer’s Analysis of the Revised Code,” Canon Law Society of America Proceedings 44 (1982): 1-40. l. castillo, “La communion ecclésiale dans le nouveau Code de droit canonique,” Studia Canonica 17 (1983): 331-355. j. a. coriden, et al., The Code of Canon Law. A Text and Commentary (New York 1985) xxvi-1152. t. j. green, “Persons and Structure in the Church: Reflections on Selected Issues in Book II,” Jurist 45 (1985): 24-94. f. g. morrisey, “The New Code of Canon Law: The Importance of Particular Law,” Origins 11 (1981-82): 421-430; “Decisions of Episcopal Conferences in Implementing the New Law,” Studia Canonica 20 (1986): 105-121.