I Tre Tesori o Tre Gioielli (cinese: 三寶; pinyin: sānbǎo; Wade-Giles: san-pao) sono pietre miliari teoriche nella medicina tradizionale cinese e in pratiche come il Neidan, il Qigong e il T’ai chi. Sono anche conosciuti come Jing Qi Shen (cinese: 精氣神; pinyin: jīng-qì-shén; Wade-Giles: ching ch’i shen; “essenza, qi e spirito”). Despeux riassume.
Jing, qi e shen sono tre delle principali nozioni condivise dal taoismo e dalla cultura cinese. Sono spesso indicati come i Tre Tesori (sanbao 三寶), un’espressione che rivela immediatamente la loro importanza e la stretta connessione tra loro. Le idee e le pratiche associate a ciascun termine, e ai tre termini nel loro insieme, sono complesse e variano notevolmente in diversi contesti e periodi storici. (2008:562)
Questo nome cinese sanbao originariamente si riferiva ai “Tre Tesori” taoisti (dal Tao Te Ching 67, tr. Waley 1958:225, “pietà”, “frugalità”, e “rifiuto di essere ‘il primo di tutte le cose sotto il cielo’ “) ed è stato successivamente usato anche per riferirsi ai Tre Gioielli buddisti (Buddha, Dharma, e Sangha). (Questo uso è tuttavia fuorviante, poiché i Tre Gioielli nel buddismo sono una filosofia completamente diversa. Il Buddha è il maestro, il Dharma è l’insegnamento e il Sangha è la comunità. I Tre Gioielli del buddismo sono i supporti esterni per raggiungere la realizzazione, mentre i Tre Tesori del taoismo sono qualità interiori o atteggiamenti da coltivare.)
Nelle tradizioni cinesi di lunga data, i “Tre Tesori” sono le energie essenziali che sostengono la vita umana:
- Jing 精 “essenza nutritiva, essenza; raffinato, perfezionato; estratto; spirito, sperma, seme”
- Qi 氣 “vitalità, energia, forza; aria, vapore; respiro; spirito, vigore; attitudine”
- Shen 神 “spirito; anima, mente; dio, divinità; essere soprannaturale”
Questo ordinamento jing-qi-shen è più usato delle varianti qi-jing-shen e shen-qi-jing.
Nella pratica Neidan di “alchimia interna” (Despeux 2008:563), la trasmutazione dei Tre Tesori è espressa attraverso le frasi lianjing huaqi 鍊精化氣 “raffinare l’essenza in respiro”, lianqi huashen 鍊氣化神 “raffinare il respiro in spirito”, e lianshen huanxu 鍊神還虛 “raffinare lo spirito e ritornare al Vuoto”. Sia il Neidan che il Neo-Confucianesimo (Despeux 2008:564-5) distinguono i tre tra xiantian 先天 “precedente al cielo” e houtian 後天 “posteriore al cielo”, riferendosi a Yuanjing 元精 “Essenza originale”, Yuanqi 元氣 “Respiro originale”, e yuanshen 元神 “Spirito originale”.
Lo Huainanzi (II secolo a.C.) si riferisce a qi e shen con xing 形 “forma; forma; corpo”.
La forma corporea è la residenza della vita; il qi riempie questa vita mentre lo shen la controlla. Se uno dei due perde la sua giusta posizione, tutti vengono a nuocere. (1, tr. Englehart 2000:99)
Il testo taoista Gaoshang yuhuang xinyin jing (高上玉皇心印經, “Scrittura della Mente-Sigillata del Sovrano di Giada Esaltato”, o Xinyin jing “Scrittura della Mente-Sigillata”) è una preziosa fonte antica sui Tre Tesori (tr. Olson 1993).
Data probabilmente dalla dinastia Song meridionale (1127-1279), questo testo anonimo presenta una discussione semplice e concisa sull’alchimia interna (neidan 內丹). In particolare, enfatizza i cosiddetti Tre Tesori (sanbao 三寶), vale a dire, essenza vitale (jing 精), respiro sottile (qi 氣), e spirito (shen 神). (Komjathy 2004:29)
Il breve saggio di Frederic H. Balfour (1880:380-381) sullo Xinyin jing (“L’impronta del cuore”) contiene il primo riferimento occidentale conosciuto ai Tre Tesori: “Ci sono tre gradi di Elisir Supremo – lo Spirito, il Respiro, e il Vigore Essenziale”.
Il romanzo Viaggio in Occidente (fine XVI secolo) fornisce un esempio più recente quando un patriarca taoista illuminato istruisce Sun Wukong “Scimmia” con una poesia che inizia:
Conosci bene questa formula segreta meravigliosa e vera:Risparmia e nutri le forze vitali, questo e nient’altro.Tutto il potere risiede nel seme, nel respiro e nello spirito; custodiscili con cura, in modo sicuro, perché non ci sia una perdita. (tr. Yu 1977:88)