Udtrykket “inkulturation”, som anvendes på kristendommen, betegner præsentationen og genudtrykket af evangeliet i de former og udtryk, der passer til en kultur. Det resulterer i en kreativ nyfortolkning af begge dele, uden at være utro mod nogen af dem. Evangelisering respekterer kulturen som en del af det menneskelige fænomen og som en menneskelig rettighed. Manipulation eller undertrykkelse af kulturen er derfor et misbrug. Kultur er et sammenhængende system af betydninger, der er indeholdt i billeder og symboler, og som sætter den enkelte i stand til at forholde sig kognitivt, følelsesmæssigt og adfærdsmæssigt til verden og til at kommunikere denne forståelse til andre. Det er den prisme, gennem hvilken et menneskeligt samfund ser hele sin erfaring, både indenrigspolitisk, politisk, socialt, socialt, økonomisk og politisk. Kulturen læres af mennesket gennem socialisering og udvikles gennem hele livet. Den giver identitet til en menneskelig gruppe og styrer dens opfattelse af virkeligheden. I teologisk henseende er den på en gang mere positiv og mere præcis end begrebet “kontekst”. Synkretisme betegner en unormal meningskonflikt, når kulturerne i evangeliseringsprocessen “domesticerer” evangeliet og forvrænger dets betydning. Ingen kultur anses for at være ufejlbarligt kristen, da inkulturation er en konstant opfordring til omvendelse og fornyelse.
Evangeliseringen må indgå i dialog med kulturerne, hvis den skal have nogen virkning på menneskene. Kulturer er empirisk forskellige; derfor fører evangelisering til kulturelt forskellige måder at leve evangeliet på. Inkulturation kræver i modsætning til ensartethed en legitimering af mangfoldigheden. Der kan ikke være noget monopol på kulturelle former i et virkelig katolsk fællesskab. Dette er sandt på trods af den gensidige påvirkning af evangeliserende og evangeliserede kulturer (“interkulturation”) og på trods af kirkens akkumulering af aktuelle, men betingede kulturelle elementer som en arvet arv. Indtil man i det 20. århundrede indså, at kultur er et pluralistisk fænomen, tog kirken det for givet, at der fandtes en enkelt, universel kultur for menneskeheden, hvis fuldkommenhed blev anset for at være kristendommen i dens vestlige, latinske form. Der blev ikke taget hensyn til faktorer af kulturel mangfoldighed i teologiske kontroverser, og kirken var ikke i stand til at imødekomme initiativerne fra tidlige jesuitiske missionærer som Mateo ricci, Roberto de nobili og Pedro Paez, da de forsøgte at evangelisere fremmede kulturer indefra. I det 20. århundrede, især på det andet Vatikankoncil og på de efterfølgende møder i biskoppernes synode, er kulturpluralisme blevet accepteret sammen med inkulturation som et krav i forbindelse med evangelisering. Et indflydelsesrigt mindretal i kirken hævder dog stadig, at den vestlige kultur besidder en universel betydning for evangeliseringen, på trods af dens teknokratiske karakter, dens sekulariserende indflydelse og dens tendens til at underminere de religiøse værdier i indfødte kulturer.
Christologisk grundlag for inkulturation. Blandt de kristologiske grundlag for inkulturation går doktrinen om den verdenssædende logos som Guds agent i skabelsen tilbage til justin martyr og apologeterne fra det andet århundrede, typificeret af clement af alexandria. Den er dukket op igen i det andet Vatikankoncils missionsdekreter, Ad gentes, og i moderne skabelsesteologi. Logos, den guddommelige sandhed eller den guddommelige fornuft, eksisterer i spredt form i hele skabelsen, og enhver menneskelig tradition opfatter den i mørke, før den bliver oplyst for dem af forkyndelsen af det inkarnerede ord. Denne forkyndelse overgår ikke disse traditioner, men anerkender med glæde de sandhedselementer, som de indeholder. En anden kristologisk tilgang er analogien med Jesu Kristi inkarnation og parallellen mellem hans kulturelle uddannelse i Palæstina og moderne missionær evangelisering. Parallellen viser, at Kristus er genstand for inkulturation, og at han ved inkarnationen indgik i den interkulturelle dynamik i menneskehedens historie. Den nedtoner imidlertid den udfordring, som Kristus stillede sin egen kultur, og den antyder, at evangeliet ligesom den guddommelige præeksistens kommer til en kultur i en kulturelt afkropsliggjort form. Den mest frugtbare kristologiske tilgang er at sammenligne inkulturation med påskemysteriet, som den er forbundet med både kausalt og analogt. Gennem sin lidelse, død og opstandelse blev Kristus universel Herre og gjorde sig tilgængelig for mennesker i alle kulturer. Påskemysteriet tilbyder også en analogi for kulturens omvendelse, som dør og rejser sig under evangeliseringens påvirkning, hvorved den bliver mere autentisk og mere tro mod sin underliggende sandhed.
Eklesiologiske tilgange til inkulturation. Ekklesiologiske tilgange til inkulturation omfatter først og fremmest logikken i Kirkens universelle mission. Denne mission er fortsættelsen af missio Dei, Guds kærlige dialog med verden, og opfyldelsen af det store bud om universel kærlighed, som logisk set går forud for den store befaling om at undervise alle folkeslag. Denne kærlighed er et perfekt fællesskab af forskelle og derfor befriende. På dette område mødes inkulturationsteologien med befrielsesteologien. Det andet ekklesiologiske grundlag for inkulturation er kirkens autentiske tradition og den rolle, som kirkens magisterium spiller. Kirkens primære virkelighed er lokal: den særlige kirke og den sociokulturelle region, inden for hvilken dens vidnesbyrd finder sted. Dens primære opgave er at forene den lokale kultur med kirkens tradition, som er centreret om fortolkningen af Kristusbegivenheden. Denne fortolkning er baseret på et betydningsforløb, der stiger op til det nye testamentes udsigter. Den hellige tradition med dens vækst af indsigt går organisk fra kultur til kultur og fra klarhed til klarhed gennem historien. Selv om Bibelen indtager en privilegeret plads i denne tradition sammen med den sakramentale og hierarkiske tjeneste, der udspringer af Kristi handlinger og befalinger, som vidnesbyrd om i Det Nye Testamente, og selv om betydningen af trosudsagn fra kirkens magisterium ikke kan modsiges, kan alt dette i dag kun forstås med udgangspunkt i deres historiske og kulturelle kontekst. En omformulering i overensstemmelse med Kirkens levede kulturelle pluralitet er strengt nødvendig, hvis de skal tages alvorligt.
Begrebet inkulturation synes at medføre visse konsekvenser for Kirkens fremtidige udformning, blandt andet at opgive en præference for den vestlige kultur og en større diversificering i det kristne liv og den kristne praksis. Inkulturationsområderne omfatter: teologi, katekese, liturgi, religiøst liv, ægteskab og familieliv, sundhed og helbredelse, sekundære kirkelige tjenester og strukturer. Inkulturation vil derfor forudsætte en relativ pluralisme på alle disse områder. Da inkulturation ikke kan pålægges, men afhænger af lokalsamfundets erfaringer og initiativer, synes begrebet at lægge op til kirkelige strukturer, der fremmer øget deltagelse og samarbejde.