“A dolgok emlékét nem lehet kitörölni.”
Ez az idézet Pablo Gonzalez Chicano 50 című órájának egyik előadásáról készített jegyzeteim margójára van firkálva. Számomra ezek a szavak különösen igaznak tűntek, tekintettel azokra a beszélgetésekre, amelyeket az elmúlt hetekben az etnikai tanulmányokról folytattam. Az előadás a “trauma és az emlékezet politikájáról” szólt, egy olyan témáról, amely több szempontból is időszerűnek tűnik. A traumatikus események megtalálják a módját annak, hogy emlékezzenek rájuk, hogy finom vagy nyílt módon alakítsák a jelent, és maga az etnikai tanulmányok egy ilyen eseményből nőttek ki 50 évvel ezelőtt. A Harmadik Világ Felszabadítási Front, vagy TWLF, a San Franciscó-i Állami Egyetemen és a Berkeley-i Kaliforniai Egyetemen lezajlott diáksztrájkok története tisztelettudóan öröklődött az etnikai tanulmányok hallgatóinak generációin keresztül, befolyásolva a jövőbeli diákaktivistákat és inspirálva az évtizedek során tetteket.
Amikor először gondoltam arra, hogy megírom ezt a cikket, inkább úgy képzeltem el, mint egy jelentést az etnikai tanulmányok helyzetéről 50 év után. Minél többet kutattam, annál inkább rájöttem, hogy lehetetlen lenne távolságtartó, személytelen megközelítést alkalmaznom ennek megírásához. Az etnikai tanulmányok történetébe beágyazott trauma és küzdelem van, és ez a trauma és küzdelem, úgy vélem, mindannyiunkra hatással van a Berkeley Egyetemen, akár az etnikai tanulmányok tanszékén vagyunk, akár nem. A múlt messze belenyúlik a jelenbe, és mindannyian érezzük a hatásait.
A Harmadik Világ Felszabadítási Front
Ahhoz, hogy megértsük a mai etnikai tanulmányokat, vissza kell utaznunk 1968-ig és az eredeti TWLF kezdetéig. 1968 és 1969, az eredeti TWLF sztrájk évei, mindkettő rendkívül feszült volt a globális és nemzetközi politikában. Ez volt a vietnami korszak, a Fekete Párducok Pártja szerveződésének csúcspontja, a dél-afrikai apartheidellenes mozgalom közepette, és a fiatalok világszerte mozgalmakat hoztak létre a gyarmatosított népek felszabadításáért, és csatlakoztak hozzájuk. A Berkeley egyetemen a színesbőrű diákok frusztráltak voltak amiatt, hogy történelmük nem szerepelt az órákon, és úgy érezték, hogy a tananyag, amelyet tanítottak nekik, nem felel meg a közösségeik igényeinek. “Nagyon fontos, hogy elismerjenek minket, mint kultúrával rendelkező népet, és ne hagyjanak minket mindenféle elismerés nélkül” – mondta LaNada War Jack, a TWLF egyik eredeti tagja. “Ha mindenféle elismerés vagy elismerés nélkül tartanak minket, az azt jelenti, hogy azt mondják, hogy nem is létezünk, pedig igenis létezünk.” War Jack az amerikai őslakos diákok aktivizmusának egyik vezetője is volt, és egyike volt az első indián hallgatóknak, akiket felvettek a Berkeley egyetemre.
A Berkeley egyetemen a színesbőrű diákok frusztráltak voltak amiatt, hogy történelmük nem szerepel az órákon, és úgy érezték, hogy a tananyag, amit tanítottak nekik, nem felel meg a közösségeik igényeinek.
Ezek az aggodalmak miatt a UC Berkeley Afro-Amerikai Diákszövetség javasolta egy fekete tanulmányok program létrehozását, és ezt a tervet az egyetem kezdetben jóváhagyta. A latin- és ázsiai-amerikai diákok hasonló programok iránti vágyukat fejezték ki, és megalakították a TWLF-et, amely koalícióként egy “Harmadik Világ Főiskola” létrehozásáért szállt síkra. Amikor az egyetem nem volt hajlandó elfogadni a diákok követeléseit, megkezdődött a sztrájk.
A sztrájk tényeit hallva – hogy az adminisztráció tétlenül nézte, ahogy az akkori kormányzó, Ronald Reagan behívta a Nemzeti Gárdát a békésen tiltakozó diákokra, majd ezeket a diákokat letartóztatták, sőt egyeseket kórházba is szállítottak a túlzott erőszak miatt – a legtöbbek számára sokkoló. De még borzongatóbb látni azokat a fotókat, amelyeken a diákok sűrű könnygázködben futnak a Sproul Plazán, az egyetem egyik nevezetességén, amelyen a legtöbb diák minden nap végigsétál. Sine Hwang Jensen, az összehasonlító etnikai tanulmányok könyvtárosa e fotók és élmények némelyikére reflektálva elmondta, hogy addig nem is fogták fel, hogy “milyen elnyomó és erőszakos volt a sztrájk”, amíg át nem nézték az Etnikai Tanulmányok Könyvtárának gazdag archívumát. Jensen volt az egyik kurátora a Doe Emlékkönyvtárban idén bemutatott “Kinek az egyeteme?” című kiállításnak, és átkutatta a régi TWLF-anyagokat fényképek, dokumentumok és egyéb információk után kutatva. “Amikor az ember megnézi a képeket, ahogyan az embereket elhurcolják, a rendőri brutalitás nagyon szembetűnő, ez rögtön feltűnik” – mondta.
Amikor megkérdeztem War Jacket, hogy diákként találkozott-e ilyen szintű erőszakkal, meglepett a válasza. “Ami engem illet, nem volt annyira sokkoló vagy meglepő, mert én egy rezervátumból jöttem, és nem bántak velünk olyan jól, mint amilyen volt” – mondta. “Már korábban is voltak tapasztalataink a törvénnyel és a rendőrséggel” – folytatta. “A dédnagyapám átélte a végső erőszakot és a népirtást, szóval nem volt annyira sokkoló vagy meglepő, hogy ez megtörténik”. Ehelyett – hangsúlyozta – az igazi nehézséget az jelentette, hogy az erőszakmentes tüntetést még akkor is fenntartották, amikor a Nemzeti Gárdát hívták, és helikopterek könnygázt dobtak az egyetemre. “És sajnos néhányan közülünk nagyon megsérültek” – tette hozzá, utalva arra, hogy egy diáktársát, Ysidro Maciast súlyosan megverte a rendőrség.
A sztrájk a Berkeley Egyetemen 1969 januárjától márciusáig tartott, és végül azzal ért véget, hogy az Akadémiai Szenátus 550-4 arányban megszavazta egy ideiglenes etnikai tanulmányok tanszék felállítását, hogy lehetővé tegye a Harmadik Világ Főiskola későbbi létrehozását. Ez semmiképpen sem a sztrájk teljes beszámolója, és még csak töredéke sem annak a nagyobb történetnek, ami a sztrájk alatt történt. Ez csak, ahogy Gonzalez mondaná, “a sikoly”. Az a pillanat, amikor a diákok azt mondják: “Ya basta. Elég!” és az ellenállás, a szakítás pillanata, amely a jelenben is visszhangzik.
A Harmadik Világ Kollégium
A Berkeley egyetemen még mindig nincs Harmadik Világ Kollégium. Az egyetem még mindig nem váltotta be ígéretét az etnikai tanulmányok esetleges külön kollégiumára, ehelyett fokozatosan zsugorította az induló programokat, amíg el nem fogadtak egy kompromisszumot: az afroamerikai tanulmányok saját tanszéket kaptak a College of Letters and Science-ben, a többi etnikai tanulmány nem sokkal később követte őket.
A diákok kezdetben azonban úgy gondolták, hogy lerakják az általuk kiharcolt Harmadik Világ Kollégium alapjait. Harvey Dong, az eredeti TWLF sztrájkolók egyike, aki jelenleg a UC Berkeley egyetemen oktat, leírta azt a hallgatói szervezőmunkát, amely az újonnan megnyert ideiglenes tanszék kurzusainak kidolgozására irányult. “A diákoknak valójában menet közben kellett tanulniuk, mert nem voltak professzorok, akik tanították volna az órákat” – mondta. “Sok diáknak magának kellett megtanulnia és oktatóvá válnia.”
A korai etnikai tanulmányok osztályainak feljegyzéseiről Jensen azt mondta: “Kezdetben sokkal nagyobb volt a folyékonyság az osztályok és az aktivizmus között”. Példaként említette, hogy az ázsiai amerikai és ázsiai diaszpóra tanulmányok hallgatóit az Ázsiai Csendes-óceáni Amerikai Közösségi Központban lévő tanterembe szállították, hogy a szomszédos International Hotelben önkéntes munkát végezzenek az idősekkel. Később ezek a diákok tiltakozást szerveztek, amikor az időseket kilakoltatással fenyegették. Más korai etnikai tanulmányokat folytató diákok, mint például War Jack, a TWLF-ből egyenesen más független tiltakozások megrendezésébe kezdtek.
Az etnikai tanulmányok az évek során tovább küzdöttek. A jelentős költségvetési és személyzeti megszorítások után 1999-ben volt egy második nagy sztrájk. A tiltakozás abban csúcsosodott ki, hogy öt diák éhségsztrájkot folytatott a kancellári hivatal előtt. A közvélemény az egyetemi adminisztráció ellen fordult, amikor az letartóztatta a diákokat, és nyomást gyakorolt a UC Berkeley-re, hogy tárgyaljon a diákokkal. A sztrájk megoldásával további oktatói állásokat szereztek az etnikai tanulmányok számára, és létrehozták a Multikulturális Közösségi Központot és a UC Berkeley Center for Race and Gender-t.
50 év etnikai tanulmányok
A UC Berkeley etnikai tanulmányai ma már egészen másképp néznek ki, mint azok a korai órák. Bár számos etnikai tanulmányok DeCal órát tartanak diákok, a tanszék egésze messze van azoktól a napoktól, amikor a diákok dolgoztak a kurzusok tananyagának kidolgozásán, vagy a közösségből érkező szervezők tanítottak órákat.
Feszültség van a tanszéken belül. Bár egyesek ezt valószínűleg skizmusként festenék le, két ellentétes nézettel arról, hogy milyennek kellene lennie az etnikai tanulmányoknak, ennél sokkal árnyaltabb a helyzet. A bizalom megtört. Megtört 50 évvel ezelőtt, amikor a UC Berkeley megengedte, hogy a Nemzeti Gárdát hívják a saját diákjaira, megtört az azt követő évtizedekben, amikor soha nem hoztak létre egy Harmadik Világ Kollégiumot, megtört 1999-ben, amikor éhségsztrájkoló diákokat brutálisan letartóztattak az éjszaka közepén.
A bizalom újra és újra megtört, és ezek közül néhány pillanat, az ellenállás és a szélsőséges elnyomás pillanatai olyan traumák pillanatai voltak, amelyek sebeket hagytak maguk után. Ezekkel a pillanatokkal nem fogsz találkozni az egyetemi túrákon, ezek nem olyan pillanatok, amelyeket a UC Berkeley leír a hírleveleiben, ezek nem olyan pillanatok, amelyeket dedikált lépésekkel vagy egy kávézóval ünnepelnek. Mégis, ezeknek a dolgoknak az emléke utat talál a jelenbe. Ebből az emlékezetből, ebből a történelemből, amelyet az etnikai tanulmányok hallgatói örökölnek, ered a tanszéken belüli feszültség. “Hogyan lehet megőrizni az integritást?” kérdezte Jensen, elgondolkodva azokon a kérdéseken, amelyekkel az etnikai tanulmányok tanszéknek a Berkeley egyetemen belül szembe kell néznie: “Mit jelent ez egyáltalán?”
Ez az emlékezet, ez a történelem, amelyet az etnikai tanulmányok hallgatói örökölnek, ebből fakad a tanszéken belüli feszültség.
“Azt hiszem, megszoktuk, hogy paranoiások vagyunk” – mondta Juana María Rodríguez, a tanszék elnöke. “Hozzászoktunk ahhoz, hogy azt gondoljuk, hogy az intézmények ránk vadásznak”. Rodríguez etnikai tanulmányokból is doktorált a Berkeley-i Kaliforniai Egyetemen. Annak ellenére azonban, hogy az intézmények a múltban kevésbé támogatták az etnikai tanulmányokat, Rodríguez továbbra is “elkötelezett a remény mellett”, és azt mondja, hisz abban, hogy bár az etnikai tanulmányok még mindig küzdhetnek a finanszírozásért, mint bármely más tanszék, a tanszéknek már nem kell küzdenie azért, hogy tiszteletet és elismerést kapjon az általa létrehozott ösztöndíjért.
A Harmadik Világ Kollégium a UC Berkeley-n azonban még mindig nem létezik, és ez egyesek számára identitásválságot okoz egy olyan tanszék számára, amelyet eredetileg a hagyományos egyetemmel szemben hoztak létre. “Még nem értük el a bennünk rejlő lehetőségeket” – mondta Geremy Lowe, egy junior transzfer és etnikai tanulmányok szakos hallgató. Szerinte a Harmadik Világ Kollégium megnyitná az etnikai tanulmányok interdiszciplináris lehetőségeit, és segítené a diákokat abban, hogy kilépjenek a komfortzónájukból, hogy közösségek közötti koalíciókat és megértést építsenek. Az etnikai tanulmányok kis különálló szakokra osztva, mondta, “önelégülté válsz, és nem akarsz kimozdulni.”
Bár a sztrájk nem eredményezte az általa követelt Harmadik Világ Kollégiumot, Dong továbbra is optimista az etnikai tanulmányok szerepét és az etnikai tanulmányok jövőjének lehetőségeit illetően. A közeljövőről szólva Dong az etnikai tanulmányok relevanciájának példájaként említette a “Protect Mauna Kea Rally”-t a Mauna Kea-n épülő teleszkóp ellen, mondván: “Olyan sok küzdelem zajlik sok különböző szinten, hogy fontos, hogy az etnikai tanulmányoknak legyen valamilyen szerepe a tanulmányozásban, az elemzésben, az eszközök biztosításában a diákok számára, hogy részt vehessenek a világ megváltoztatásában és javításában”. Végső soron azonban, mondta, “a következő generáción múlik, hogy hová akarják vinni, hogyan szeretnék létrehozni és fejleszteni az etnikai tanulmányokat.”
Angela Muñoz, a chicano tanulmányok szakos hallgató, aki a Chabot College még mindig fejlődő etnikai tanulmányok programjának tagja volt, mielőtt átkerült a UC Berkeley-re, sokat gondolkodott azon, hogyan kellene kinéznie az etnikai tanulmányoknak. Bár úgy érzi, hogy az etnikai tanulmányok már nem kötődnek annyira a közösségi szerepvállalásban és szervezésben rejlő gyökereihez, rájött, hogy sok támogatásra és forrásra lesz szükség ahhoz, hogy közösségi alapú tantermek és hasonló programok valósulhassanak meg. Egyelőre az etnikai tanulmányok teret biztosítanak a diákok számára, hogy kritikusan gondolkodjanak a világról. “Az etnikai tanulmányok az a mód, ahogyan élünk” – mondta. “Ez az a gondolkodásmód és az, hogy a világot egy másik nézőpontból nézzük, ahol egy csomó különböző szempontot veszünk figyelembe.”
Az etnikai tanulmányokkal kapcsolatos talán legkritikusabb nézőpontot, amivel találkoztam, tavaly hallottam a TWLF sztrájkolóinak 50. évfordulójára rendezett panelbeszélgetésen. Minden sztrájkoló egy papírlapot tartott a kezében, és a panel egy pontján sorra felolvasták az egyetemnek szóló új követeléseik sorait, az 50 évvel ezelőtti öt eredeti követelésük folytatásaként. Kijelentették, hogy “a Berkeley nem biztosította a teljes sokszínűséget az egyetemen a színesbőrű oktatók felvétele és a hallgatói képviselet tekintetében”, és úgy jellemezték az etnikai tanulmányokat a Berkeley egyetemen, mint amelyek “nagyon gyenge állapotban vannak”. A követelések között szerepelt egy megújított felhívás egy Harmadik Világ Kollégium létrehozására és az egyetemen belüli sokszínűség iránti elkötelezettségre.
Az etnikai tanulmányok központi projektje
Az etnikai tanulmányokon belül egyesek számára óvatosságra ad okot a tanszéknek a tudományos kutatásra összpontosítóvá válása, amely egy olyan tanszék intézményesülését jelzi, amelyet azért hoztak létre, hogy megkérdőjelezze a hagyományos nyugati egyetemet. Mások számára az etnikai tanulmányok csak változnak a korral, alkalmazkodnak egy olyan világhoz, ahol a marginalizált színesbőrűek problémái gyakran kevésbé nyíltak, és a hatalmi rendszereken belülről dolgoznak, ami szükséges stratégia. A legtöbb ember az UC Berkeley etnikai tanulmányok tanszékén belül, úgy gondolom, e két álláspont között helyezkedik el.
Hiszem, hogy az etnikai tanulmányok tanszék szükséges munkát végez. Összehasonlító etnikai tanulmányok szakosként mélyen érdekel az etnikai tanulmányok projektje és azok az áldozatok, amelyeket a diákok az évek során hoztak a programért való küzdelemért és annak életben tartásáért. És életben is kell maradnia – ahogy Dong mondta, az etnikai tanulmányok az, amit a hallgatók csinálnak belőle.
Összehasonlító etnikai tanulmányok szakosként mélyen érdekel az etnikai tanulmányok projektje, és az az áldozat, amit a hallgatók az évek során hoztak, hogy harcoljanak a programért és életben tartsák.
Még mindig óvatos vagyok. A tavalyi jegyzeteim aljára firkált egyik idézet Kim Tran vendégelőadásából származik, aki afroamerikai és etnikai tanulmányokból doktorált a UC Berkeley-n: “Őrizd meg az etnikai tanulmányok szíved projektjét, és tartsd közel magadhoz, de ne várj túl sokat ettől a helytől”. Bár lehet, hogy pesszimista, ez a kijelentés összefoglalja a tanszéken uralkodó óvatosabb érzéseket.
Még a kételyek ellenére is, hogy bízhatunk-e az etnikai tanulmányoknak otthont adó intézményben, maga a tanulmány egy szeretetprojekt, amely addig fog létezni, amíg vannak diákok, akiknek szükségük van rá. Ha valaha is vettél részt etnikai tanulmányok órán, afroamerikai tanulmányok órán vagy amerikai kultúrák órán, vagy ha valaha is lógtál a Multikulturális Közösségi Központban vagy az Etnikai Tanulmányok Könyvtárában tanulni, akkor érezted a Harmadik Világ Felszabadítási Front és az etnikai tanulmányok projektjének hatását.
Megkérdeztem Dongot, hogy szerinte mi lenne az etnikai tanulmányok végső célja. Azt válaszolta: “Szerintem segítenie kell abban, hogy a hallgatókat olyan eszközökkel lássa el, amelyekkel megérthetik és megváltoztathatják a világot.”
A tanszékért folytatott küzdelem a Berkeley Egyetem történetének egy gyakran elsöpört része, amely azonban valóban jobb hellyé tette az egyetemet, és sokak szívéhez közel áll. Az etnikai tanulmányok tanszék ma már nem az a Harmadik Világ Főiskola, amelyet a TWLF elképzelt, de ennek a küzdelemnek az örökségét minden egyes hallgatója továbbviszi, akik a megszerzett tudást arra használják, hogy kihívást jelentsenek és igyekezzenek javítani az őket körülvevő világot.
Kapcsolat Saya Abney-val a .
címen.