A Kongói Demokratikus Köztársaságban (KDK) több mint 200 etnikai csoport él, és ezek között az etnikai csoportok között különálló kulturális csoportok és törzsek vannak. A luba nép az egyik legnagyobb népcsoport a KDK-ban. A Kasai, Katanga és Maniema régiókban élő, sokféle bantu (luban) nyelvet beszélő etnikai népesség, amelynek többsége azt állítja, hogy a gyarmatosítás előtti Luba királyság leszármazottja, amely a mai Kongói Demokratikus Köztársaság délkeleti részén helyezkedett el. A Luba név számos népcsoportot foglal magában, amelyek nem mind azonos eredetűek, de közös a politikai és kulturális történelmük. A tshiluba (vagy cilubà) a legismertebb lubai nyelv; a kikongóval, a kisuahélivel és a lingalával együtt nemzeti nyelvnek számít a KDK-ban, ahol a francia a hivatalos nyelv. Nagyjából 14 luban nyelv létezik, köztük a bangubangu, a kanioka, a hemba és a kiluba nyelv, amelyet a lubakat (katangai luba) beszélnek.
A lubakat a luba-kasaiak híres etnikai unokatestvérei, a kongói válság idején a lubakat harcosok rajtaütöttek és megöltek egy ír ENSZ-békefenntartó járőrt Niemba közelében. Egy 2010-es Irish Times cikkben Carl O’Brien azt állította, hogy a rajtaütés “az ír hadsereg által egyetlen incidens során elszenvedett legnagyobb emberveszteség maradt”, hangsúlyozva, hogy bár néhány lubakat harcosnak fegyvere volt, mások csak lándzsákkal, íjakkal és nyilakkal voltak felfegyverkezve, ami még megalázóbbá tette az íreket. Az ír békefenntartók veresége és a lubakat harcosok rasszista ábrázolása a sajtóban azt eredményezte, hogy a baluba szót, amely az ír nyelvben ma ‘féktelen és vad embert’ jelent, a barbarizmussal és a kannibalizmussal hozták összefüggésbe.
Mint minden más etnikum, a luba etnikum is összetett; az emberek politikai szövetségek révén váltak lubává, átvéve a luba politikai rendszert, hagyományokat és szokásokat. A Luba név eredete nem teljesen ismert. A 18. században az angolai Kasanje Quilubaként emlegette őket. Nem világos azonban, hogy melyik luba csoportra utaltak. A 19. században a zanzibári és ománi arab-szuahéli rabszolgakereskedők és kereskedők a lubakat Urua néven emlegették.
Az arab/indiai óceáni rabszolga-kereskedelem alatt és után néhány korábbi rabszolga luba lett. Az arab-szuahéli rabszolgakereskedők és kereskedők segítőik segítségével behatoltak a luba területekre; köztük voltak a Songe, a Yeke, az angolai Oviumbundu és a Tetela népek. A Tetela rabszolgafosztogatók főként a Tetela területének déli régióiból származókból álltak, a leghíresebb rabszolgafosztogató Ngongo Luteta volt, akinek kivégzése katalizátorként hatott a Batetela felkelésekhez a Kongói Szabadállam ellen. A luba királyság és államok összeomlásával, valamint a sok luba rabszolgasorba taszított és kitelepített emberek miatt a katolikus és protestáns misszionáriusok ösztönözték a keletről Kasai nyugati és északi régióiba irányuló migrációt. A nagyrészt lubìlànjì (a luba-kasaiak egy alcsoportja), de nem luba csoportok is eljutottak Kasai északi és nyugati részébe, ahol találkoztak etnikai testvéreikkel, a luluwàkkal. A luluwà, a lubìlànjì és a bakwà luntu a három fő luba-kaszai csoport, és közöttük több mint 115 törzs él. Az egykori rabszolga népesség érkezésével a Nyugat-Kaszaiban állomásozó gyarmatosítóknak már nem volt okuk fizetni a luluwà-knak a munkájukért, kizsákmányolták az újonnan érkezőket, akik a munkát élelemre és menedékre cserélték. Az idő múlásával az erőforrások egyenlőtlenül oszlottak meg az újonnan érkezők között, ami feszültségeket és rivalizálást okozott.
A belgák “oszd meg és uralkodj” politikát dolgoztak ki, és a misszionáriusok segítségével ennek megfelelően sztereotipizálták a különböző törzseket, kulturális és etnikai csoportokat, hogy manipulálják és irányítsák az etnikai politikát, a határokat és az identitást. A luluwàt és a lubìlànjìt egymás ellen uszították, ami az 1959-es Bena Luluwà-Baluba háborúban csúcsosodott ki.
Identitások válságban
A kolonisták meghúzták, eltörölték és átrajzolták az etnikai határokat; hierarchiákat hoztak létre ugyanazon etnikai népcsoportokon belül is, ami belső és külső hatalmi harcokat eredményezett. A bantu hegemónia gyarmati rendszertani eszközként működött; a bantu nyelvű etnikai csoportokat a nem bantu csoportok fölé helyezte, mint például a szudáni, nilotikus és őslakos csoportok, akiket általában a becsmérlő pigmeus kifejezéssel illetnek (nézze meg ezt a dokumentumfilmet az őslakosok földjogokért folytatott harcáról és az esőerdő és a Kongó-medence védelmében játszott döntő szerepükről).
Ez talán magyarázatot adhat a lingala elterjedésére, egy bantu alapú kreol nyelvre, amely a Kongói Demokratikus Köztársaság nyugati részéről származik, és amelyet tévesen a bangala* etnikai csoportról neveztek el, annak ellenére, hogy a lexikon nagy része a bobangiból származik. Az 1989-es dokumentumfilmben “A dac szellemei: The Mangbetu People of Zaire” című filmben a narrátor elmondja, hogy a mangebtu gyerekeknek megtiltották, hogy nemangbetu nyelven beszéljenek a KDK északkeleti részén lévő missziós iskolákban, nem tanították hivatalosan az anyanyelvüket, és arra kényszerítették őket, hogy megtanulják a lingalát. A (gyarmatosítás előtti) történelmekről és Mobutu diktatúrájáról szóló átdolgozott narratívák segítettek abban, hogy a lingala etnikailag és politikailag semleges nyelvként jelenjen meg. A diaszpórában élő kongóiak a “lingala c’est la base” (a lingala a kongói identitás alapja/megalapozása) kifejezést használhatják anélkül, hogy figyelembe vennék a nyelvi purizmus, a dominancia és az etnonacionalizmussal való kölcsönhatás kérdéseit. A lingala nyelvnek a kongóiak identitásában betöltött központi szerepével kapcsolatos meggyőződés azt jelenti, hogy bizonyos csoportok identitásukról tárgyalnak, és bizonyítaniuk kell a kongói nemzetállam iránti lojalitásukat. A szvahilifonoknak például be kell bizonyítaniuk, hogy nem ruandai vagy burundi beszivárgók, a tshilubafonoknak pedig meg kell győzniük az embereket arról, hogy ők nem törzsi csoportok, akik hatalomra törve végül tönkreteszik az országot.
A “Lubaland létrehozása: Missionary science and Christian literacy in the making of the Luba Katanga in Belgian Congo” David Maxwell kifejti, hogy a civilizációról alkotott régebbi elképzelések, a szorgalommal és a vállalkozói kedvvel kapcsolatos sztereotípiák kombinációja a lubákat szupertörzzsé tette, fehérnek és zsidónak képzelve őket újra. Az olyan gyarmatosítók, mint Sidney Langford Hinde, egy egészségügyi tiszt, segítettek fenntartani a luba úgynevezett fehérségének és idegenségének mítoszát. A “Fall of the Congo Arabs” című művében Hinde a luba nőket vidámnak és szorgalmasnak írja le, és bátran állítja, hogy “az egész baluba faj, és különösen a nők, nem sötétebbek, mint az egyiptomiak… E vidék majdnem minden bennszülöttje barna vagy sötétsárga színű, a valóban fekete ember nagyon ritka”. Ma sem ritka az olyan megjegyzés, mint a “pembe neti Muluba” (világos bőrű, mint egy luba ember), és bár én nem lingala nyelven nőttem fel, annyiszor hallottam ezt a kifejezést, hogy megtanultam, mit jelent. Az emberek úgy is jellemzik a lubákat, mint tshoko (egy lingala szó, amely a bőrvilágosító krémre utal), és mint akiknek “a legnagyobb számú keveretlen világosbarna bőrű emberük van”, ahogy ez a személy is mondta.
A Wenge Musica Maison Mère egykori táncosa, Mamu Muluba 2019-ben a Télé-Réalité műsorában elárulta, hogy nem luba. A műsorban Mamu Muluba kifejtette, hogy etnikailag mongó, de amikor elkezdett táncolni, az emberek alacsony termete és világosabb bőre miatt azt feltételezték róla, hogy luba, ezért kapta a Mamu Muluba művésznevet, ami a luba nők megszólítására használt becéző kifejezés.
A kolonisták a fajtudományt használták a luba civilizáció értelmezésére; a luba csak azért alapíthatott királyságot, független államokat, sőt filozófiákat is kifejlesztett, mert nem olyanok voltak, mint a többi kongói nép, eredetük északabbra feküdt. Bármilyen valótlan is volt ez, hatásos volt, és okot szolgáltatott a gyarmatosítóknak arra, hogy egyenlőtlenül osszák el az erőforrásokat a luba nép között, és segítsék őket a közigazgatási pozíciók uralmában. A gyarmati uralom alatt a lubaiaknak a misszionáriusokhoz való közelsége kiváltságos helyzetbe hozta őket más etnikai csoportokkal szemben. Úgy tűnt, hogy sokkal gyorsabban és könnyebben vették fel a kereszténységet, mint a régió más csoportjai, például a kubaiak. Mukeba Lufuluabo “Oktatás és nyelvi gyakorlatok a Kasai körzetben, 1891-1921” című doktori disszertációjában azt állítja, hogy a kereszténység a luba-kasaiak számára a rabszolga státuszuktól való megszabadulás egyik módja volt, sokan a felszabadítás eszközének tekintették. Ahogy a luba nép keresztény identitása kialakult, úgy alakult ki a zsidó identitásuk is.
A 2008-ban megjelent “The Black Jews of Africa: History, Religion, Identity” című könyvében Edith Bruder kifejti, hogy a folyamat, amelynek során a luba nép zsidó identitása kialakult, hasonló a tutsi népéhez, a gyarmati etnikai privilégiumok révén. Bruder a Dugald Campbell által 1969-ben írt “In the Heart of Bantuland” című könyv példáján keresztül mutatja be, hogyan erősítették meg az emberek a luba zsidó identitást a történelem során. Campbell írja:
“Északra él Közép-Afrika egyik legnagyobb törzse, a baluba, akik kétségtelenül szemita eredetűek. A Baluba név azt jelenti, hogy ‘az elveszett törzs’, és nyelvük és szokásaik sok héber rokonságot mutatnak. Az Isten eszméjére utaló nevük, a vízre és a népre vonatkozó szavukkal és sok más szóval és eszmével együtt mutatja szemita törzsüket.”
A Luba vagy Baluba név jelentésében nem lehetünk biztosak, de a Bayuda szó jelentése ismert. Bayuda du Congo a Kasaiból származó népszerű modern-tradicionális Luba együttes neve; a név fordítása: Kongó zsidó népe. A zsidó juda szó a tshiluba nyelven a Júda szóból származik. A Mwena Yudà zsidó személy, a Bena Yudà vagy Bayuda zsidó emberek. Míg néhány luba ember, mint például én, nem úgy nőtt fel, hogy zsidónak hitték magukat, a szüleim soha nem tanították nekem ezt az identitásomról, sok luba ember megtette és internalizálta ezt.”
Burder az Egyesült Államok Béke Intézetének egy kiadványára hivatkozik, amely a luba emberek zsidó identitását tárgyalja; olyan luba vezetőkre hoz példát, mint Joseph Ngalula és Étienne Tshisekedi wa Mulumba, akiket a támogatóik Mózesnek hívtak. A kiadvány a továbbiakban kifejti, hogy Mobutu elnöknek, akit az USA segített hatalomra jutni, volt egy stratégiája, amely magában foglalta “a luba elit beolvasztását a politikai hierarchia legmagasabb szintjére, hogy jobban ellenőrizhesse azt. 1978 óta a rezsim egyik legkeményebb ellenfele a lubák között Étienne Tshisekedi, akit később “zairiai Mózesnek” neveztek el. Burder továbbá kifejti, hogy a luba embereket, különösen a KDK más tartományaiban és régióiban élő luba-kaszai diaszpórát rendszeresen azzal vádolják, hogy maguknak akarják a hatalmat, és kiutasítással fenyegetik őket, ami a zsidó emberekhez köti küzdelmeiket.
Lumumba, Kalonji és az emberek lemészárlása Dél-Kaszaiban
1959-ben Patrice Lumumba a Tetela évolué**, később az első Kongói Köztársaság (Kongó-Léopoldville) miniszterelnöke, szövetkezett a Luluwà Frères nevű etnikai alapú egyesülettel, amelynek élén Sylvestre Mangole Kalamba törzsfőnök állt, aki aktívan azon dolgozott, hogy megfélemlítéssel és az otthonaik és környékük elleni támadásokkal elűzze a Luluabourgból (ma Kananga) és más nyugat-kasai régiókból kitelepített luba népet. Lumumba szövetsége a Luluwà Frères-szel azután jött létre, hogy Albert Kalonji Ditunga Joseph Ileóval, Joseph Ngalulával és másokkal együtt kiszorította őt a Mouvement National Congolais (MNC) politikai pártból, amelynek Lumumba volt a társalapítója. A párt kettészakadt, az MNC-Lumumba és az MNC-Kalonji pártra. Kalonji úgy vélte, hogy Lumumba nem fordított elég figyelmet a luba-kasaiak helyzetére. Sokak számára Lumumba szövetsége Kalambával Luba-ellenes volt, és emlékeztetett a Luba és a Tetela közötti fájdalmas történelemre. Kalonji kihasználta a kassai luba nép és az országszerte elüldözöttek helyzetét és félelmeit, és alkalmat adott az elszakadásra. 1960. augusztus 9-én, kevesebb mint két hónappal azután, hogy az első Kongói Köztársaság elnyerte függetlenségét Belgiumtól, Dél-Kaszai (1960-1962) lett a második régió a Katanga (1960-1963) után, amelynek élén Moïse Tshombe, a Lunda etnikumhoz tartozó politikus állt, amely elszakadt a Kongói Köztársaságtól.
Mind Dél-Kaszai, mind Katanga bányászatilag gazdag régiók voltak, Kongó-Léopoldville gazdaságának és a vadonatúj kormánynak szüksége volt az elszakadások megszüntetésére. Az Egyesült Nemzetek Szervezete (ENSZ) és Dag Hammarskjöld ENSZ-főtitkár nagyon kevés segítséget nyújtott Lumumbának. Lumumba úgy döntött, hogy az Armée Nationale Congolaise (kongói nemzeti hadsereg) bevonul Dél-Kaszaiba, és útban Katanga felé megállítja az elszakadást. Amikor a kongói hadsereg 1960. augusztus 26-27. között bevonult a dél-kaszai fővárosba, Bakwangába (ma Mbuji-Mayi), a civilek nagyon kevés ellenállást tanúsítottak, Kalonji pedig a katangai Tshombe-ba menekült. Miután a tisztek elvesztették az uralmat embereik felett, a katonák válogatás nélkül gyilkolni kezdték a civileket. Nzongola-Ntalaja a “Patrice Lumumba” (2014) című könyvében írja: “Az ANC katonái Dél-Kasai minden lakosát ellenségnek tekintették, és kegyetlen mészárlásokat követtek el, amelyek közül a legfontosabbak több ezer ártatlan civilt érintettek, akik a Mbuji-Mayi katolikus katedrálisban találtak menedéket”. Ennek következtében több mint 150 000 luba lakos menekült el otthonából Kasai-szerte. Az éhínség és a betegségek elterjedtek, az erőszak fokozódott, és emberek ezrei haltak meg. A kongói hadsereg által elkövetett atrocitások és a népirtás vádja adta meg Kasavubunak a szükséges ürügyet, hogy Lumumbát bűnbakká tegye és elbocsássa miniszterelnöki tisztségéből. 1960. szeptember 5-én Lumumba már nem volt az első kongói köztársaság miniszterelnöke. Nem szabad lekicsinyelni azokat a Lumumba által hozott döntéseket, amelyek a Dél-Kasaiban elkövetett atrocitásokhoz vezettek. Az a kísérlet, hogy felmentsék Lumumbát minden felelősség alól, ahogyan azt sok lumumbaista tette a halála után, hogy életben tartsák a tökéletes mártír képét, és megvédjék magukat a kritikától, lábbal tiporja a túlélők és a brutálisan meggyilkoltak emlékét. Rá kell azonban mutatni, hogy Kasavubu és Kalonji megmenekült a nagyobb kritikáktól, és alig viseltek következményeket. Nem elég kongói politikus ismerte el, hogy milyen szerepet játszottak a gyilkosságokban, vagy hogy mennyire cserbenhagyták Dél-Kaszai polgárait.
A luba-kasaiak mint a Másik Katangában
Mobutu diktatórikus rezsimje alatt kassaiak ezreit űzték el Katangából; a katangai kormány elsősorban a luba-kasaiakat vette célba, más kassai származású etnikai csoportok biztosítékká váltak. A gyarmati uralom idején sok kassai vándorolt Katangába és töltött be vezető pozíciókat, mások pedig az 1950-es és 1960-as években menekültek el Kasaiból. Az olyan Mobutu-párti politikusok, mint Gabriel Kyungu, nyilvánosan idegeneknek nevezték a luba-kaszaiakat, azzal vádolták őket, hogy ellopják az őslakos és autentikus katangai munkahelyeket (Gondola, 2002), és gyakran ellenségként emlegették őket. Sok katangai regionalista számára a luba-kaszai emberek nem rendelkeztek közös regionális identitástudattal más katangai etnikai csoportokkal, annak ellenére, hogy azt állították, hogy őseik Katangából vándoroltak Kasaiba. A katangai regionalizmust természetesnek tekintették, nem pedig az etnikai kapcsolatokat manipuláló politikusok által keltett ideológiának. Így a luba-kasaiak kirekesztettek voltak, és soha nem lehettek autentikusan katangaiak. A katangai luba-kasaiak elleni erőszak arra kényszerítette Mobutut, hogy Étienne Tshisekedi wa Mulumbát, egy luba-kasai politikust és ellenzékét miniszterelnökké tegye. Tshisekedi nem sokáig töltötte be ezt a pozíciót, de 1991 és 1997 között három különböző alkalommal volt Zaire miniszterelnöke.
Az Africa Watch 1993-as jelentése “Zaire Inciting Hatred: Violence Against Kasaiens in Shaba (Katanga)” címmel ismerteti azokat az eseményeket, amelyek 1992. augusztus 15. és 1992. november 15. között zajlottak a rézbányász Likasi városában. Elmondja, hogy ez az a hely, ahol “a támadások mintája először teljes körű “etnikai tisztogatássá” alakult át”. Likasi lakossága körülbelül 400.000 fő, amelyből körülbelül 150.000 lehet kassai… a Vöröskereszt Nemzetközi Bizottsága (ICRC) és az Orvosok Határok Nélkül (MSF) több mint 60.000-re becsülte a kitelepített kassaiak számát”. A jelentés ezután részletezi a kolwezi erőszakos cselekményeket, amelyek következtében 6000-7000 kassai munkás menekült el a L’Union des fédéralistes et des républicains indépendants militánsoktól való félelmében.
A luba-kasaiak helyzete Haut-Katangában és a korábbi Katanga tartományhoz tartozó tartományokban javult. Azonban még hosszú út áll előttünk, amíg a luba-kaszaiakat teljesen elfogadják a KDK délkeleti részén, és nem tekintik őket idegennek. A HabariRDC 2019-es “La discrimination basée sur la langue est tellement pathétique!” című cikkében. (A nyelvi alapú diszkrimináció annyira szánalmas!) című cikkében Maxime Diyoka író kifejti, hogy a luba-kasaiak még mindig diszkriminációval szembesülnek Lubumbashiban, a kikasaï (vagy kikasaayì) jelzőt használják a tshiluba és a tshilubafonok megnevezésére. A luchoik toleránsabbá váltak a luba-kasaiakkal szemben, a legtöbb embernek már nem kell rejtegetnie identitását, de ki választja a toleranciát a szabadság helyett? Az emberek nem akarnak félelemben élni, de amíg a katangai regionalizmus létezik, és a szeparatisták még mindig az utcákon járnak, a luba-kaszai emberek továbbra is meg fogják találni a túlélés és az ellenállás módját.
Még ma is előfordul
A kapzsisággal, hatalommal és hűtlenséggel kapcsolatos általános antiszemita sztereotípiákat használták és használják a luba emberek leírására; ez tartja életben a luba emberek zsidóságának és idegenségének mítoszát. Nem kell Tshisekedistának lenni ahhoz, hogy a 2018-as kongói általános választások során észrevegyük a luba-kasai-ellenes érzelmeket. Az egyik legelterjedtebb narratíva az volt, hogy Félix Antoine Tshisekedi Fatshi támogatói azért támogatták őt, mert törzsi érzelműek. Azok, akik Martin Fayulut támogatták, beleértve saját etnikai csoportjának tagjait is, logikusabbak voltak, és nem voltak ösztönösen törzsi érzelműek, mint a luba-kasaiak. Annak ellenére, hogy Fayulu politikai és személyes kapcsolatban állt a harcosból lett politikussal, Jean-Pierre Bembával, akinek a hadserege felelős a KDK keleti részén az őslakos Mbuti őslakosok etnikai tisztogatásáért, Fayulu minden állampolgárral törődött, és nem volt hataloméhes, mint Fatshi.
Fatshi nyerte az általános választásokat, Fayulu pedig vesztett. Fayulu azonnal tudatta velünk, hogy a választást manipulálták, ami talán igaz is. Fayulu egyik tüntetésén a választási eredmények kihirdetése után könyörgött a tömegnek, hogy ne fogadják el az eredményeket. Fayulu elítélte a tribalizmust is. A tüntetés után támogatói végigvonultak Kinshasa utcáin, és azt kiabálták: “Luba! Öljétek meg! Öljétek meg!”. Úgy tűnik, hogy pusztán azzal, hogy azt mondják, hogy a tribalizmusnak nem szabad léteznie, nem lehet a tribalizmus ellen harcolni, a kongói politikusok és vezetők inkább politikai jelszavakat kiabálnak, minthogy a tribalizmus, az etnonacionalizmus és az etnocentrizmus lebontásáért dolgozzanak. Talán azért félnek, mert ez arra kényszerítené őket, hogy szembenézzenek saját előítéleteikkel, és foglalkozzanak azzal, hogy miként voltak bűnrészesek az ilyen rendszerek fenntartásában.
Fatshi sokak számára alkalmatlan elnök, aki néhai apja, Étienne Tshisekedi árnyékában él. Az emberek bizonytalanok abban, hogyan fog javítani az országban uralkodó viszonyokon, megjegyezték, hogy elnöksége kezdete óta mennyi időt töltött utazással, és hogy korrupciós botrányai vannak. Ezek mind jogos megjegyzések, de ugyanezeket a megjegyzéseket használták fel a Luba-ellenes retorika igazolására. A nagy platformmal rendelkező emberek mondhatják, hogy “egy kassai nem ember”, “Kongóban gyűlöljük a kassaiakat. Egyetlen törzs sem szereti a balubákat”, mert tudják, hogy semmilyen következménnyel nem kell számolniuk. Az emberek szándékosan olyan megjegyzéseket tesznek, amelyek célja a lubaiak ellenségessé tétele, de ezeket törzsellenes diskurzusnak állítják be, és egyesek azt állítják, hogy ha a lubaiak nem léteznének, akkor a KDK-ban nem létezne törzsiség; ami felveti a kérdést, hogy hogyan néz ki egy poszt-tribalista társadalom a kongóiak számára?
A kongóiaknak jó lenne eljutni egy olyan helyre, ahol kritizálhatják a luba vezetőket, vagy beszélni azokról az emberekről, akiket nem kedvelnek, akik történetesen lubaiak, ugyanazokról az emberekről, akikkel közös közösségük és országuk van, anélkül, hogy dehumanizálnák őket, vagy visszaállnának a sztereotípiákra és viccekre, amelyeket a népirtó erőszak igazolására használtak.
* A KDK-ban az etnikai csoportok nevei változtak azelőtt és azután is, hogy az európaiak felszabdalták az ország területeit. 1877 előtt nem létezett Ngala vagy Bangala nevű etnikai csoport. A nép létezett, de a lakosság nem így nevezte magát. Henry Morton Stanely walesi gyarmati utazó pontatlanul jelentette, hogy a Kongó folyótól északra létezett egy bangala nevű népcsoport. Mumbanza Mwa Bawele “Y a-t-il des Bangala” (1973) című írásában azt írja, hogy “mind a kifejezés, mind a kategória bekerült a gyarmati etnikai osztályozásokba, és hamarosan az így nevezett lakosság is internalizálta őket önreferencia céljából.”
** Az évolués egy olyan elitosztály volt Belga-Kongóban, amelyet férfiak alkottak, akik olyan oktatásban részesültek, amelyhez a lakosság többsége nem jutott hozzá. Nagyon kevés hatalommal rendelkeztek, kizárták őket a vezető közigazgatási szerepekből, és a belga elit nem fogadta el őket egyenrangúként. A gyarmati adminisztráció eszközének tekintették őket. Lumumba nem volt az egyetlen évolué; a kongói politikusok többsége az évolué osztályhoz tartozott.