A kereszténységre alkalmazott “inkulturáció” kifejezés az evangéliumnak a kultúrának megfelelő formákban és kifejezésekkel történő bemutatását és újbóli kifejezését jelenti. Mindkettő kreatív újraértelmezését eredményezi, anélkül, hogy bármelyikhez is hűtlen lenne. Az evangelizáció tiszteletben tartja a kultúrát mint az emberi jelenség részét és mint emberi jogot. A kultúra manipulálása vagy elnyomása ezért visszaélés. A kultúra a képek és szimbólumok által megtestesített jelentések összefüggő rendszere, amely lehetővé teszi az egyén számára, hogy kognitívan, érzelmileg és viselkedésileg viszonyuljon a világhoz, és ezt a megértést másokkal is közölje. Ez az a prizma, amelyen keresztül egy emberi társadalom az egész tapasztalatát szemléli, a hazai, a politikai, a társadalmi, a gazdasági és a politikai tapasztalatokat. A kultúrát az ember a szocializáció révén tanulja meg, és egész életében fejlődik. Identitást ad egy emberi csoportnak, és irányítja a valóság érzékelését. A teológia szempontjából egyszerre pozitívabb és pontosabb, mint a “kontextus” kifejezés. A szinkretizmus a jelentés rendellenes konfliktusát jelöli, amikor az evangelizáció során a kultúrák “meghonosítják” az evangéliumot és eltorzítják annak jelentését. Egyetlen kultúra sem tekinthető csalhatatlanul kereszténynek, mivel az inkulturáció állandó felhívás a megtérésre és megújulásra.”
Az evangelizációnak párbeszédbe kell lépnie a kultúrákkal, ha bármilyen hatást akar gyakorolni az emberekre. A kultúrák empirikusan különbözőek; ezért az evangelizáció az evangélium megélésének kulturálisan különböző módjaihoz vezet. Az inkulturáció, szemben az uniformizálással, a sokféleség legitimálását követeli. Egy valóban katolikus közösségben nem lehet a kulturális formák monopóliuma. Ez annak ellenére igaz, hogy az evangelizáló és az evangelizált kultúrák kölcsönösen befolyásolják egymást (“interkulturalizáció”), és hogy az Egyház örökölt örökségként felhalmozza az aktuális, de kontingens kulturális elemeket. A 20. században bekövetkezett felismerésig, hogy a kultúra plurális jelenség, az Egyház természetesnek vette, hogy létezik az emberiség egyetlen, egyetemes kultúrája, amelynek tökéletességét a kereszténység nyugati, latin formájának tekintette. A teológiai vitákban nem vették figyelembe a kulturális sokféleség tényezőit, és az egyház nem tudta befogadni a korai jezsuita misszionáriusok, például Mateo ricci, Roberto de nobili és Pedro Paez kezdeményezéseit, amikor idegen kultúrákat próbáltak belülről evangelizálni. A 20. században, különösen a második vatikáni zsinaton és az azt követő püspöki szinódusi közgyűléseken a kulturális pluralizmust elfogadták, az inkulturációval együtt, mint az evangelizáció egyik követelményét. Egy befolyásos kisebbség az egyházban azonban még mindig azt állítja, hogy a nyugati kultúra egyetemes jelentőséggel bír az evangelizáció szempontjából, annak ellenére, hogy technokrata jellegű, szekularizáló hatású, és hajlamos aláásni az őshonos kultúrák vallási értékeit.
Az inkulturáció krisztológiai alapja. Az inkulturáció krisztológiai alapjai közül a világot megtermékenyítő logoszról mint Isten teremtő ágenséről szóló tanítás Jusztin Mártonig és a második századi apologétákig nyúlik vissza, akiket alexandriai Kelemen fémjelez. Újra megjelent a II. vatikáni zsinat missziós dekrétumában, az Ad gentes-ben és a modern teremtés-teológiában. A Logosz, az Isteni Igazság vagy az Isteni Értelem az egész teremtésben elterjedt formában létezik, és minden emberi hagyomány sötéten érzékeli, mielőtt a megtestesült Ige igehirdetése megvilágosítja számukra. Ez az igehirdetés nem múlja felül ezeket a hagyományokat, hanem örömmel ismeri el a bennük rejlő igazság elemeit. Egy másik krisztológiai megközelítés a Jézus Krisztus megtestesülésével való analógia, valamint az ő palesztinai kulturális nevelése és a modern missziós evangelizáció közötti párhuzam. A párhuzam azt mutatja, hogy Krisztus az inkulturáció alanya, és hogy a megtestesülés beillesztette őt az emberi történelem interkulturális dinamikájába. Ugyanakkor lekicsinyli azt a kihívást, amelyet Krisztus a saját kultúrájának nyújtott, és azt sugallja, hogy az evangélium, akárcsak az isteni preegzisztencia, kulturálisan testetlen formában érkezik egy kultúrába. A legtermékenyebb krisztológiai megközelítés az inkulturáció és a húsvéti misztérium összehasonlítása, amelyhez kauzálisan és analógiásan is kapcsolódik. Krisztus szenvedése, halála és feltámadása révén egyetemes Úrrá lett, és minden kultúra embere számára elérhetővé tette magát. A húsvéti misztérium analógiát kínál a kultúra megtéréséhez is, amely az evangelizáció hatására meghal és feltámad, ezáltal hitelesebbé és az alapigazságához hűségesebbé válik.”
Az inkulturáció egyháziológiai megközelítései. Az inkulturáció ekkléziológiai megközelítései közé tartozik először is az Egyház egyetemes küldetésének logikája. Ez a misszió a missio Dei folytatása, Isten szeretetteljes párbeszéde a világgal, és az egyetemes szeretet nagy parancsolatának teljesítése, amely logikailag megelőzi a nagy megbízatást, hogy tanítson minden nemzetet. Ez a szeretet a különbségek tökéletes közössége, és ezért felszabadító. Ezen a területen az inkulturáció teológiája találkozik a felszabadítás teológiájával. Az inkulturáció második ekkleziológiai alapja az egyház hiteles hagyománya és az egyházi tanítóhivatal szerepe. Az egyház elsődleges valósága helyi: az adott egyház és az a társadalmi-kulturális régió, amelyben tanúságtétele zajlik. Elsődleges feladata a helyi kultúra összeegyeztetése az egyház hagyományával, amelynek középpontjában a krisztusi esemény értelmezése áll. Ez az értelmezés egy olyan jelentéspályán alapul, amely az Újszövetség távlataihoz emelkedik. A szent hagyomány a belátás növekedésével szervesen halad át kultúráról kultúrára és világosságról világosságra a történelem folyamán. Bár a Biblia kiváltságos helyet foglal el ebben a hagyományban, az Újszövetség által tanúsított Krisztus cselekedeteiből és parancsaiból eredő szentségi és hierarchikus szolgálattal együtt, és bár az egyházi tanítóhivatal által tett hitvallások értelme nem áll ellentmondás előtt, mindezeket ma csak történelmi és kulturális összefüggéseikre való hivatkozással lehet megérteni. Az Egyház megélt kulturális pluralizmusának megfelelő újrafogalmazásuk feltétlenül szükséges, ha komolyan akarjuk venni őket.”
Az inkulturáció fogalma, úgy tűnik, bizonyos következményekkel jár az Egyház eljövendő alakjára nézve, többek között a nyugati kultúra preferálásának elhagyásával és a keresztény élet és gyakorlat nagyobb változatosságával. Az inkulturáció területei a következők: teológia, katekézis, liturgia, vallási élet, házasság és családi élet, egészség és gyógyítás, másodlagos egyházi szolgálatok és struktúrák. Az inkulturáció tehát viszonylagos pluralizmust feltételezne mindezen területeken. Mivel az inkulturációt nem lehet erőltetni, hanem a helyi közösség tapasztalatától és kezdeményezéseitől függ, úgy tűnik, hogy a koncepció olyan egyházi struktúrákat irányoz elő, amelyek kedveznek a fokozott részvételnek és együttműködésnek.