Úgy tűnik, hogy ezt a görög filozófia ösztönözte Kr. e. 600 körül kezdődően. Ez Platón tanításaiban a legkifejezettebb, különösen a Platón barlangi allegóriájában szereplő Formák elméletében.
Details
Platón elméletében az εἶδος (eidos) a “látható formát”, míg a μορφή (morphē) az “alakot” jelenti. Emellett a görög-római filozófián belül léteztek a φαινόμενα (phainomena), a “megjelenések” is, amelyek jelentős filozófiai viták tárgyát képezték.
Platón allegóriájában Platón arra kéri Glaukónt, hogy képzelje el a foglyot egy cellában, egy tömlöcben vagy barlangban. A fogoly látóterén kívül van egy fényforrás. Ez a fényforrás megvilágít egy tárgyat – szintén a fogoly látóterén kívül. A barlangban lévő fogoly csak a tárgy által vetett árnyékot látja:
Az allegória értelmében az εἶδος (eidos) a tárgy vagy váza, míg a μορφή (morphē) a tárgy vetített képe, vagyis a váza árnyéka.
Amint a Wikipédia megjegyzi,
Az angol “form” szó két különböző, Platónt foglalkoztató fogalom fordítására használható – valaminek a külső “formája” vagy megjelenése, és egy új, technikai természetű “forma”, amely soha
…nem vesz fel olyan formát, mint bármely dolog, amely beléje kerül; … De a formák, amelyek belépnek belé és kilépnek belőle, valódi létezők hasonmásai, amelyek csodálatos és megmagyarázhatatlan módon mintázódnak mintáik szerint…..
A látott tárgyak Platón szerint nem valóságosak, hanem szó szerint utánozzák a valóságos Formákat.
Az Isten szempontjából tehát Isten formája, ahogyan nekünk (ahol mi vagyunk a foglyok Platón barlangjában) megjelenik, a μορφή (morphē). Ez a kifejezés elismeri, hogy az Istent szemlélő képességünk tökéletlen, és nem vagyunk képesek arra, hogy valóban teljesen és közvetlenül lássuk Istent. A trinitárius gondolkodásban Jézus megtestesülését bizonyos kontextusokban μορφήnak (morphē) gondolhatjuk – Jézusként Isten így tudott megjelenni számunkra.
Ezzel szemben Isten valódi formáját εἶδος (eidos) néven gondolhatjuk. Ez Isten valódi és tényleges formájának a fogalmát tartalmazza, amelyet emberi korlátaink miatt nem vagyunk képesek és perspektivikusak, hogy helyesen lássuk.
A János és a Filippi levélben található bibliai könyvek, úgy tűnik, erre utalnak, ahogyan sok más helyen is, biztos vagyok benne:
aki, bár Isten alakjában volt, nem tartotta az Istennel való egyenlőséget megragadható dolognak (Filippi 2:6 ESV).
És az Atya, aki elküldött engem, maga tett bizonyságot rólam. Az ő hangját soha nem hallottátok, az ő alakját soha nem láttátok, (János 5:37 ESV)
Hasonlóan a pünkösdi Szentlélekről is azt gondolhatjuk, hogy Isten φαινόμενα (phainomena).
Hogyan jutunk el tehát a formától a szubsztanciáig?
A filozófus számára itt az a nyilvánvaló probléma, hogy ha Jézus csupán Isten formája (morphē), akkor nem igazán Isten. Ha Jézus forma (morphē), akkor nem εἶδος (eidos). Ha a Szentlélek φαινόμενα (phainomena), akkor ő nem εἶδος (eidos).
Ez problémát jelent a szentháromságtani szentírás számára, hogy Jézus azt állítja, hogy ő Isten.
Ezt aztán könnyen korrigálhatjuk azzal a kérdéssel, hogy “nos, mi van, ha Jézus, a Szentlélek és Isten különböző formák, de mind ugyanabból az anyagból vannak”? Mi van, ha Jézus, de Isten különböző formája (morphē), de ὁμοούσιος (Homooúsios), mint Isten?
Vs. a gnoszticizmussal szemben
Míg Arisztotelész arról volt ismert, hogy a οὐσία kifejezést az elsődleges szubsztanciákról alkotott filozófiai koncepciójának leírására használta, a ὁμοούσιος (Homooúsios) kifejezést először a gnosztikusok használják az Emanációkról szóló tanításuk leírására, egy olyan koncepció, amely az ἀeonok eszméjét támogatta – azt a pánenteista elképzelést, hogy mindannyian ugyanazt az Istent imádjuk, aki egyszerűen csak különböző formákban jelenik meg (de ezek az istenek is ὁμοούσιος vagy ugyanabból az anyagból valók, mint Isten). Ezzel szemben a sabellianizmus úgy vélte, hogy Isten szinguláris és nem háromisteni, míg a gnoszticizmus azt tanította, hogy Isten többisteni. A szabellianizmus szerint Isten csak egyetlen oszthatatlan lény, és semmi sem lehet azonos szubsztanciájú Istennel – csak akkor vehet fel más szerepet vagy módot, amikor Szentlélekként vagy Jézusként cselekszik.
Következtetés
Ezekből az összefüggésekből könnyen láthatjuk, hogyan jutottunk el az ariánus vitához, miután ezt a kérdést a gnosztikusok és a filozófusok felvetették és a nyilvánosság elé tárták. Ezzel a háttérrel a helyén, világos, hogy amikor Platón formák elméletének nyelvezetét használják arra, hogy Jézust Isten egyik formájaként írják le, akkor ez arra a gondolatra ad lehetőséget, hogy Jézus nem Isten, hanem csupán Isten árnyéka vagy kivetülése – nem pedig maga Isten. Az οὐσία nyelve és fogalma ezért vált szükségessé a trinitáriusok számára, hogy megmagyarázzák, hogyan lehet Jézus egyszerre Isten formája és Isten LENNI.