Autenticitás
Az egzisztencialisták szerint az olyan élmények, mint a szorongás és az egzisztenciális bűntudat azért fontosak, mert alapvető igazságokat tárnak fel saját emberi állapotunkról. A mindennapi életet az “inautenticitás” jellemzi, és hétköznapi elfoglaltságunkban és társadalmi konformizmusunkban megtagadjuk, hogy felelősséget vállaljunk saját életünkért. Azzal, hogy belevetjük magunkat a társadalmilag elfogadott tevékenységekbe és szerepekbe, megtagadjuk önmagunkat, és az önbecsapás hálóját fonjuk, miközben megpróbáljuk elkerülni, hogy szembenézzünk az igazsággal arról, hogy kik is vagyunk valójában. Az autentikus létezés e képével szemben áll egy olyan életforma víziója, amely nem csúszik bele az önvesztésbe és az önbecsapásba. Az ilyen élet (a Heideggernél és Sartre-nál található kifejezéssel élve) “hiteles”. A hitelesség azt sugallja, hogy igaznak kell lennünk önmagunkhoz – fel kell vállalnunk, hogy kik is vagyunk valójában. Fontos azonban látni, hogy az autenticitásnak semmi köze ahhoz a romantikus eszményhez, hogy kapcsolatba kerüljünk egy “belső énnel”, amely tartalmazza az igazi természetünket, mivel az egzisztencialisták szerint nincs előre adott “természetünk” vagy “lényegünk”, amely különbözne attól, amit a világban teszünk.
Ha az autenticitás nem az “igazi én” meghatározó tulajdonságainak valamely magjához való hűség kérdése, akkor mi az? A legtöbb egzisztencialista számára a hitelessé válás mindenekelőtt azt jelenti, hogy világosan felfogjuk saját egyéni létezésünk komolyságát – a “létezem” nyers tényét -, és szembenézünk azzal a feladattal, hogy saját életünkből csináljunk valamit. Kierkegaard például úgy véli, hogy az egyetlen módja annak, hogy sikerüljön “énné” (a “létező individuumként” értelmezett) válni, ha úgy élünk, hogy életünkben “végtelen szenvedély” van. Szerinte ez a fajta intenzitás csak akkor lehetséges, ha teljes, az életet meghatározó elkötelezettséget mutatunk valami iránt, ami végső tartalmat és értelmet ad az életünknek. Nietzsche arra is törekszik, hogy rávegyen bennünket arra, hogy intenzívebben és tisztánlátóbban vegyük kezünkbe saját életünket. Hogy megszabadítsa az embereket attól a törekvéstől, hogy valamilyen átfogó értelmet találjanak az életüknek, az örök visszatérés gondolatát javasolja: azt a gondolatot, hogy minden, ami az életünkben történik, pontosan ugyanúgy megtörtént már korábban, és újra és újra meg fog történni, végtelen sokszor. Ha ezt elfogadjuk – sugallja Nietzsche -, akkor képesek leszünk elfogadni az életünket úgy, ahogy van, a saját feltételei szerint, sajnálkozás vagy arról való álmodozás nélkül, hogyan lehetne másképp. Heidegger azt sugallja, hogy a szorongás tapasztalatában az ember szembesül saját “meztelen” létével, mint “individualizált, tiszta és dobott”. Amint ebben a tapasztalatban tudatára ébredünk a “halállal szembeni létünknek”, megragadjuk saját véges életünk súlyát, és akkor képesek leszünk integritással, szilárdsággal és önállósággal megragadni saját létezésünket (lásd INTEGRITÁS 5. §).
Sok egzisztencialista egyetért abban, hogy a saját létünkkel való szembenézés olyan meghatározó elkötelezettséget igényel, amely fókuszt és irányt ad az életünknek. Kierkegaard, a vallásos gondolkodó számára az önmegvalósítás csak a “hit lovagja” számára lehetséges, annak a személynek, akinek világmeghatározó kapcsolata van egy bizonyos, végtelen jelentőségű létezővel (az örökkévaló, az időben létező lény, az Istenember). Heidegger számára a hitelességhez “határozottságra” van szükség, a történelmi “örökség” által megnyitott lehetőségek bizonyos meghatározott köre iránti elkötelezettségre. Az a tény, hogy az elköteleződés vagy az elköteleződés eszménye ennyire különböző egzisztencialista művekben jelenik meg, felveti a “vallásos” és az “ateista” egzisztencialisták közötti, először Sartre által tett megkülönböztetés kérdését. Kierkegaard-t, Marcelt és Jaspers-t gyakran vallásos egzisztencialistákként csoportosítják, mégis mélyreható különbségek vannak a vallásos elkötelezettség természetéről alkotott nézeteikben. Míg Kierkegaard a konkrét partikulárishoz való viszonyulás fontosságát hangsúlyozza, addig Marcel és Jaspers a “misztériumhoz” vagy a “transzcendenciához” való viszonyulásról beszél (illetve). Ugyanakkor az úgynevezett “ateista” egzisztencialisták, mint Heidegger és Sartre, hajlamosak egyetérteni Kierkegaard nézetével, miszerint az “elkötelezettség” vagy az “alapvető projekt” szükséges a célzott, intenzív, koherens élet eléréséhez. Az ateista és a vallásos egzisztencialisták közötti különbségtétel nehezebben tartható fenn, ha felismerjük, hogy a vallásos gondolkodók számára nem annyira az elköteleződés tárgyának tényszerű tulajdonságai, mint inkább az elkötelezett egyén hitének belső állapota a fontos. Így Kierkegaard azt mondja, hogy a hit szempontjából nem az a döntő, hogy mi az “objektív igazság” arról, amit az ember hisz, hanem inkább az elkötelezettség intenzitása (a “szubjektív igazság”).
A gondolatot, hogy az intenzitás és az elkötelezettség központi szerepet játszik az autentikus létben, az egzisztencialisták minden típusa osztja. Egy másik jellemző, amelyet a legtöbb egzisztencialista az autentikus életnek tulajdonít, a saját felelősségének világos tudatosítása az életét alakító döntéseiért. Sartre számára az autenticitás magában foglalja annak tudatosítását, hogy mivel mindig szabadon alakíthatjuk át az életünket a döntéseink révén, ha egy bizonyos identitásunkat az idők folyamán fenntartjuk, az azért van, mert minden pillanatban mi választjuk ezt az identitást. Hasonlóképpen Kierkegaard és Heidegger is arról beszél, hogy minden pillanatban fenn kell tartanunk identitásunkat annak “ismétlése” révén, hogy kit választunk. Azzal, hogy felismerjük a szabadságunkat, hogy mi magunk határozzuk meg az életünket, egyben elfogadjuk a felelősséget is azért, hogy kik vagyunk.”
A hitelesség fogalmának az a célja, hogy képet adjon számunkra arról, hogy az “Isten halála” után a lehető legteljesebb életet élhetjük. Arra szólít fel bennünket, hogy vállaljuk fel saját identitásunkat azáltal, hogy felvállaljuk az életünket, és a magunk módján teszünk belőle valamit. Világosságot, őszinteséget, bátorságot, intenzitást, a saját helyzetünk valóságára való nyitottságot és a saját életünkért való felelősségünk szilárd tudatát feltételezi. Hiba lenne azonban a hitelességet etikai eszményként gondolni, ahogyan ezt általában értelmezik. Először is, az autentikussá válás nem jelenti azt, hogy az ember elfogad egy bizonyos erkölcsi kódexet vagy követ egy bizonyos utat: egy autentikus egyén lehet liberális vagy konzervatív, kötelességtudó polgár vagy vad forradalmár. Ebben a tekintetben a hitelesség nem arra vonatkozik, hogy milyen konkrét dolgokat teszünk, hanem arra, hogy hogyan élünk – inkább az életünk stílusáról van szó, mint annak konkrét tartalmáról. Másodszor, az autenticitás különböző felfogásainak megfogalmazásakor sok egzisztencialista olyan kifejezésekkel írja le az autenticitás eszményét, amelyek azt sugallják, hogy az ellentétben állhat a szokványos értelemben vett etikával. Kierkegaard például azt mondja, hogy lehetséges, hogy a hit lovagjának “túl kell lépnie az etikán”, Nietzsche pedig úgy véli, hogy az autentikus egyének “jó és rosszon túl” fognak élni. Úgy tűnik tehát, hogy a hitelességnek több köze van ahhoz, amit “az önművelés művészetének” neveznek, mint a hagyományosan értelmezett etikához.