Amint az ábrán lévő címkék jelzik, a szentírási beszámolók szerint a leszálló Lélek akkor jelenik meg és száll alá, amikor “megnyíltak az egek” – szó szerint akkor, amikor az egek “szétszakadtak” vagy “szétszakadtak” (mint egy szakadt ruha). Lásd például a Márk 1:10-et, ahol a szentírási szöveg így szól: “
A Stellarium alkalmazásban és a fenti képen látható Tejútról láthatjuk, hogy ez a szó “összeszorult” vagy “szakadt” nagyon találó leírása a Tejútnak, ahogy a Vízöntő mögött felemelkedik, és ahogy a fenséges Cygnus csillagkép “lefelé” repül rajta. Valójában a Tejútrendszer-galaxisnak ezt a vonását, amelyet a földi megfigyelési pontunkról láthatunk, gyakran Galaktikus Hasadéknak vagy Nagy Hasadéknak nevezik. Ez szinte biztosan egy olyan nyom, amely azért szerepel a szövegben, hogy segítsen megerősíteni, hogy a fent jelzett csillagképekről van szó.”
Minden okunk megvan azt hinni, hogy a kánai menyegző, ahol a víz borrá változik, szintén a Vízöntő csillagképhez kapcsolódik (egyrészt Noét is úgy írja le az Ószövetség, mint aki először készített bort, és már vizsgáltunk bizonyítékokat arra, hogy ő is a Vízöntőhöz kötődik).
Ez lehetséges, hogy mindezek az események és epizódok valójában szó szerinti és történelmi eseményeket jelentenek, amelyek történetesen elég pontosan illeszkednek bizonyos csillagképekhez is, amelyek már jóval azelőtt elhelyezkedtek az égen, hogy valaha is megtörténtek volna. Azt is lehet állítani, hogy ezek az események előre láthatóak voltak, majd “előre meg voltak írva a csillagokban”.
Mindkét magyarázatot azonban már nehezebb fenntartani, mivel több szentírási beszámoló is azonos csillagképekhez látszik igazodni, és más szentírások, mítoszok és szent történetek a világ minden tájáról, amelyekben teljesen más nevű és a világ teljesen más részein élő szereplőket írnak le, szintén elég pontosan ugyanezekhez a csillagképekhez igazodnak!
Sokkal valószínűbbnek tűnik, hogy ezek az írások, csakúgy, mint a világ szinte minden ősi kultúrájából származó mítoszok, valójában nem a Föld bolygón történt szó szerinti és történelmi eseményeket hivatottak megörökíteni, hanem kiválóan megalkotott égi allegóriák, amelyek célja ezoterikus igazságok közvetítése. Ha több történet szerte a világon, és több történet magában az Ó- és Újszövetségben is kimutatható, hogy ugyanazokból a csillagképekből származik, akkor nagyon valószínű magyarázat az, hogy ugyanazokból a csillagképekből sok különböző ezoterikus mítosz született, amelyek ezeket a csillagképeket különböző módon “öltöztetik fel”, hogy olyan mélységes tudást közvetítsenek, amelyet csak metaforák segítségével nehéz megérteni.
Ha így van, akkor mit akarhat közvetíteni ez az Epifániához (vagy Teofániához) kapcsolódó történetsorozat?
A lehetséges válaszhoz gondoljunk ismét Alvin Boyd Kuhn ezoterikus 1936-os előadásából vett idézetre, amelyet ebben az előző bejegyzésben idéztünk, és amelyet a Háromkirályokról (akik szintén szorosan kapcsolódnak az Epifániához) szóló következő bejegyzésben tárgyalunk tovább, és amelyben Kuhn azt állítja:
A Biblia történelmünk drámája itt és most; és nem értjük meg teljes erejében és alkalmazhatóságában, amíg minden olvasó fel nem ismeri magát a központi alakjának! A Biblia az emberi élet misztériumáról szól. Ahelyett, hogy az időbeli történelem egy távoli korszakának eseményeire vonatkozna, az élő jelen valóságával foglalkozik a földön élő minden lélek életében.”
Más szóval, az Epifánia az emberi élet misztériumáról szól, és nem érthető meg teljes erejében és alkalmazhatóságában, amíg nem ismered fel, hogy te magad vagy a központi figura benne!
A keresztelési jelenet az istenség felismerésével vagy kinyilatkoztatásával abban, akiről a szentírások leírják, hogy testet öltött alakba szállt, majd a keresztelési jelenetben “a víz alá került”, leírja és ábrázolja minden olyan emberi lélek állapotát, aki testet öltött, amikor elhagyjuk a szellem birodalmát (a “levegő” és a “tűz” felső elemeinek birodalmát), hogy egy “agyag” testbe öltözzünk – vagyis egy olyan testbe, amely a “föld” és a “víz” alsó elemeiből áll (hét-nyolcad részben víz, ahogy mondták).
Ezek a történetek azt az üzenetet közvetítik, hogy mindannyian egy-egy isteni szikrát hordozunk magunkban, amely a vízbe merült és anyagi formánk belsejébe burkolózott. A testiség és anyagiság e világába merülve túlságosan könnyű teljesen elvakulni erre a “láthatatlan birodalomra” vagy a szellem birodalmára, és úgy élni, mintha teljesen anyagi lények lennénk, megtagadva vagy teljesen elfelejtve spirituális természetünket. Ezeknek a szövegeknek az egyik célja, hogy emlékezésre késztessenek bennünket — és úgy tűnik, az Epifánia ünnepének egyik célja, hogy segítsen emlékezni arra, hogy mi magunk és minden egyes emberi lény, akivel valaha is találkozunk, tartalmazunk egy “rejtett istent”, egy isteni szikrát.
Noha néhány évszázados hagyomány és szertartás, amely sok kultúrában az Epifánia ünnepét kísérte, talán nem minden olvasó számára ismerős, sok közülük nagyon erőteljes, és egyes közösségekben a mai napig végzik. Úgy tűnik, e régi hagyományok közül sokan azt az üzenetet sugallják, hogy az isteni szikra belemerül az anyagba, ahol el van rejtve, és ahol meg kell találni, majd “fel kell emelni.”
Ezek egyike a vizek megáldása néven ismert szertartás, amelynek során egy keresztet visznek az óceánhoz, vagy egy tóhoz vagy nagy folyóhoz, és alámerítik a vízbe. Alvin Boyd Kuhn 1940-ben írt mesteri szövegében, az Elveszett fényben kifejti, hogy maga a kereszt minden férfi és nő megtestesült állapotának szimbóluma ebben az anyagi életben: van egy fizikai összetevőnk, amelyet a kereszt vízszintes sávja képvisel, és egy szellemi összetevőnk, amelyet a kereszt függőleges sávja képvisel.
A kereszt vízbe helyezése az anyagi világba való alámerülésünket jelképezi: a keresztnek a vízből való kiemelése az isteni természet felismerését vagy kinyilatkoztatását jelképezi, amely elrejthető, sőt elfelejthető, de soha nem tagadható meg teljesen. Az egyik fontos küldetésünk ebben az életben az, hogy felismerjük és felemeljük ezt az isteni szikrát önmagunkban, másokban, sőt a körülöttünk lévő egész teremtésben. Az Epifániát, amely éves ciklusunkban akkor következik be, amikor a Nap elkezd újra kimászni a téli napforduló mély gödréből, olyan szertartások jelzik, amelyek ezt a fontos feladatot közvetítik.
Sok kultúrában a keresztet valójában a vízbe dobják, ahol aztán a fiatalok rohannak, hogy elsőként találják meg és hozzák vissza – kiemelve azt a mélységből. Ez a rituálé a mai napig minden évben folytatódik. A YouTube-on rákeresve könnyen találhatunk néhány példát.”
Alvin Boyd Kuhn megadja a kereszt és a víz szimbolikájának magyarázatát — és világossá teszi, hogy a keresztet sok “nem keresztény” hagyományban is régóta használják szimbólumként, többek között az ókori egyiptomiaknál és az amerikai kontinens számos kultúrájában:
A kereszt nagyon közvetlen értelemben kapcsolódik a víz árjához, amelyen át kell kelni, a keresztséghez és az alsó tengeri utazáshoz. Ez a vallási szimbólumok közül talán a legősibb (semmiképpen sem kizárólagos eszköze a keresztény tipológiának) a legegyszerűbb és legtermészetesebb ideográfia volt, amelyet ki lehetett találni, hogy az emberi élet fő alapadatának indexeként álljon — annak a ténynek, hogy az emberben a szellem és az anyag két ellentétes pólusa egyesülésben keresztezte egymást. A kereszt nem más, mint megtestesülésünk jelvénye, a lélek és a test, a tudat és az anyag egyetlen szerves egységben való tengelyes kereszteződése. Egy állati természet, amely vízszintesen járt a földön, és egy isteni természet, amely függőlegesen járt, ugyanabban a szervezetben keresztezte az erő és a tudatosság vonalait.
A toltékok a keresztet a létfenntartás fájának és az élet fájának nevezték. A kereszt az élet szimbóluma, soha nem a halálé, kivéve, ha a “halál” az inkarnációt jelenti. A földi élet keresztje volt, mert négy karja a világ négyes alapját, az emberi templom négy alapelemét, a földet, a vizet, a levegőt és a tüzet jelképezte, és mert az új élet reprodukálásának jelképe volt, és így a folytonosság, az időtartam, a stabilitás, a halálban mindig megújuló örök elv képe. Az ezoterikus mesék suttogása arról számol be, hogy maga a fa, amelyen Jézust felakasztották, a Genezisben szereplő tiltott Életfa csírájából vagy magjából nőtt ki! Sok példa van arra, hogy a keresztből új élet sarjad. A Megváltó nem a fára van szegezve; ő maga a fa. Ő egyesíti magában a vízszintes ember-állatot és a függőleges istenit. És a fa életre kel; halott állapotából teljes lombozatban kivirágzik. A levél az élet jele a fában. Az egyiptomiak ősszel ledobták a tátrai keresztet, és a tavaszi napforduló vagy napéjegyenlőség idején újra felállították. A két helyzet alkotta a keresztet. A Tat Ozirisz gerince, az örök állandóság jele. Tattu pedig az “örökre való megalapozás helye” volt. 414 – 416.
Ez a szakasz megmagyarázza, hogy a kereszt ledobásának és újbóli felemelésének rituáléja megelőzte a szó szerinti kereszténységet, ahogyan az a Kr. u. elsőtől az ötödik századig megfogalmazódott. Ez egy rituálé volt az ókori Egyiptomban, amely a Djed-oszlophoz kapcsolódott (Kuhn a Tat formát használja, ugyanennek a szónak a mi betűrendszerünkben való írásának régebbi változatát — ma gyakrabban Djedként írják). Valójában Kuhn elmagyarázza, hogy az egyiptomiaknak volt egy legendájuk, amelyben Ízisz elvesztette a Tat-oszlopot a tengerben (Elveszett fény, 420-421. oldal), valamint egy rituálé, amelyben a Nílus vizébe dobták (306. oldal). A fenti videón is látható, hogy a vízbe dobott, majd újra felhozott keresztet levelek koszorúzzák, ami jól kapcsolódik Kuhn fentebb idézett értekezéséhez, miszerint a kereszt az élet jeleként levelekkel virágzik.
Az elolvasás és a videó megtekintése után az évszázados festmények és freskók, amelyek Keresztelő Jánost ábrázolják a folyami jelenetben, amint egy kereszt alakú fapálcát cipel, még erőteljesebb jelentéssel telik meg.
Kuhn szerint a kereszt vízbe dobásának és újbóli felemelésének rituáléja a mindannyiunkban lévő, megtestesülésbe dobott és elrejtett isteni szikrát jelképezi, amelyet fel kell ismernünk és fel kell emelnünk. Az a rituálé, amelyben egy-egy úszó megtalálja a keresztet és felhozza, majd az egész évben különlegesnek ismerik el, úgy tűnik, azt a tanulságot sulykolja, hogy “minden olvasó felismeri, hogy ő maga a mítosz vagy a szakrális dráma központi alakja”. Valójában az epifánia vagy a teofánia koncepciója “rólad szól” – te vagy az előadás “sztárja”, ahogyan az úszó, aki elsőként emeli fel a keresztet, az adott év drámájának “sztárja”.
Az epifánia vagy teofánia egyéb hagyományai világszerte, amelyek ugyanezt az üzenetet hangsúlyozzák, közé tartozik az a hagyomány, hogy egyetlen fekete babot sütnek a süteménybe: az ünneplő vendég, aki megtalálja a babot a szeletében, az “király” vagy “királynő” az ünnepre. Ez ismét a minden férfiban és nőben rejlő “rejtett isten” vagy “rejtett istenség” szimbolikájáról szól: ez a világ összes ősi írása szerint a mi emberi megtestesülésünk üzenete, amelyet a világ összes ősi írása közvetít.
És itt visszatérünk arra a tényre, hogy a fenti festményeken, amelyek Jézus megkeresztelkedését ábrázolják, amely az epifániához vagy teofániához vagy isteni természetének kinyilatkoztatásához kapcsolódik, Jézus alakját a kezeivel az “ima” jellegzetes pozíciójában ábrázolják, amely a keresztény hagyományban az “Ámen” szóval, Indiában és más kultúrákban pedig a “Namaste” áldásmondással társul.
Ez az előző bejegyzés azt vizsgálta, hogy a “Namaste” szó azt jelenti: “Meghajlok előtted”, és ennek kiterjesztésével “Meghajlok a benned lévő istenség előtt”, sőt “A bennem lévő istenség elismeri és elismeri a benned lévő istenséget”. Hasonlóképpen, az “Amen” szó, amely ugyanehhez a kéztartáshoz kapcsolódik, az ősi egyiptomi “Amun” vagy “Ammon” vagy “Amoun” isten neve — a rejtett istené.
Ez az egybeesés a legmegfelelőbb az Epifániához, amelyben a rejtett isteni természet feltárul.
Még hosszasan elmélkedhetnénk azokon a csodálatos és mély igazságokon, amelyeket ez a vizsgálat megnyit számunkra. Egy gyakorlati alkalmazás azonban, amelyről úgy tűnik, hogy minden nap elgondolkodhatunk rajta (és amin én is dolgozom a saját életemben), az áldás és nem az átok fogalma. Ha komolyan vesszük azt a tényt, hogy minden férfi és nő, akivel találkozunk, egy belső isteni szikra birtokában van, akkor pozitív szándékkal kell rájuk tekintenünk, túl látva a fizikai, anyagi és “állati” reakciókon, amelyeket akkor adhatunk, amikor – például – elvágnak minket a forgalomban (vagy elég sokáig megállnak a zöld lámpánál, hogy maguk is átmenjenek rajta, és mi lemaradjunk róla).
Elsőre furcsának tűnhet, de ha egy ilyen helyzetre valódi áldó gondolatokkal reagálunk feléjük, az egészen más reakciókat vált ki, mintha káromkodással reagálnánk (még akkor is, ha soha nem is tudják meg, hogy mi járt a fejünkben, vagy mit mondtunk az autónkban).
És még sok más, ennél az egynél sokkal mélyebb alkalmazás létezik.
A korábbi bejegyzésekben az áldás definícióját úgy vizsgáltuk, mint ami a szellem felismerésével és felemelésével kapcsolatos, önmagunkban, más emberekben, állatokban, növényekben, patakokban és sziklákban, és az egész anyagi világegyetem többi részében.
És úgy tűnik, hogy az Epifániával kapcsolatos ősi szentírásokban és hagyományokban – nemcsak az újszövetségi szentírásokban, hanem az ősi Egyiptom és a világ más ősi kultúráinak szent hagyományaiban – szereplő koncepció ugyanebbe az irányba mutat.