Hvad er et løfte, du giver, når du bliver amerikansk statsborger? At opgive loyalitet over for andre lande.
Jeg husker netop dette spørgsmål fra mine forældres prøve i samfundsfag som en del af deres naturaliseringsproces. Vi flyttede hertil fra Indien i 1998 på et H1-B-visum, blev efterhånden permanent bosiddende og blev endelig statsborgere i 2012. Jeg behøvede ikke selv at tage statsborgerskabsprøven, da jeg var mindreårig, men jeg husker, at jeg hjalp mine forældre med at studere. Især dette ene spørgsmål fik mig til at standse op og indse, hvor betydningsfuldt dette skridt var for os, rent ceremonielt: Vi blev officielt amerikanere nu.
Det er et ægte privilegium at blive amerikansk statsborger, og jeg er ikke sikker på, hvor mange amerikanskfødte mennesker er klar over, hvad indvandrere giver op – både fysisk og symbolsk – og hvor taknemmelige de er for at blive statsborgere. Det er derfor, det gør ondt, når amerikanskhed gennem historien er blevet sat sammen med hvidhed, og denne følelse er stadigvæk til stede den dag i dag. Jeg bliver især mindet om denne bitre sandhed i dag, fordi den 19. februar markerer årsdagen for en bestemt afgørelse i SCOTUS-sagen, som rammer tæt på hjemmet: United States v. Bhagat Singh Thind (1923).
Thind, en indisk sikh-mand, var kommet til USA i 1913. Han havde opnået en bachelorgrad fra Indien og ønskede at videreuddanne sig på University of California Berkeley. Han meldte sig til den amerikanske hær, gjorde tjeneste under 1. verdenskrig og blev udskrevet med ære i 1918. Efter sin udskrivning søgte han om statsborgerskab i staten Oregon og blev naturaliseret. Men kort efter at han var blevet naturaliseret, appellerede en eksaminator afgørelsen. Således begyndte kampen for statsborgerskab, som til sidst nåede frem til Højesteret. Thinds statsborgerskab blev anfægtet på grund af datidens vedtægter. Naturaliseringsloven fra 1790 begrænsede naturalisering til “enhver fri hvid person” med “god karakter”, og naturaliseringsloven fra 1870 udvidede statsborgerskabet til “udlændinge af afrikansk oprindelse og personer af afrikansk afstamning”. I Ozawa-sagen året før ansøgte en japansk-amerikansk mand om naturalisering med den begrundelse, at han var hvid af hudfarve. I den sag fastslog Højesteret, at “hvid” betød kaukasisk, og derfor nægtede den ham at få statsborgerskab. Ozawa-sagen er et slående eksempel på, hvordan hvidhed blev brugt som en definerende faktor for en persons værdighed til at være amerikaner.
Thind brugte med udgangspunkt i Ozawa-sagens begrundelse antropologiske tekster og undersøgelser til at argumentere for, at han var fra Nordindien, de ariske erobreres oprindelige hjemsted, og at det derfor betød, at han var af kaukasisk afstamning. Endvidere hævdede han, at han som højkasteindianer selv havde en modvilje mod at gifte sig med en indisk kvinde af “lavkaste”. En linje fra hans egentlige argument lyder således: “Hinduerne med høj kaste betragter den oprindelige indiske mongoloide på samme måde som amerikanerne betragter negeren” (bemærk, at udtrykket “hindu” på det tidspunkt ikke blev brugt til at beskrive religion, men som en racemæssig og geografisk betegnelse). På trods af hans påstande besluttede domstolen enstemmigt imod Thind og fastholdt, at indianere ikke er hvide og ikke kan blive statsborgere. Denne afgørelse blev først ophævet, da præsident Truman underskrev Luce-Cellar Act fra 1946.
Det gør ondt, at Thind blev nægtet statsborgerskab på grund af sin etnicitet, men det gør mig endnu mere ondt, at han selv forsøgte at fornægte sin arv. I både Ozawa- og Thind-sagen anfægtede disse mænd ikke den diskriminerende karakter af racekriterierne, men hævdede i stedet, at de også var hvide. Måske troede de ikke, at det var muligt at vinde ved at udfordre de racistiske motiver bag datidens love, eller måske ønskede de oprigtigt at være hvide for fuldt ud at høre til. Uanset hvad, så er denne tankegang om at være anderledes end andre minoritetsgrupper, om på en eller anden måde at være “mere hvid” stadigvæk til den dag i dag.
Den stereotype modelminoritet i dag maler den fortælling, at asiatisk-amerikanere er forbilledet for succeshistorier om indvandrere. Den fastholder forestillingen om, at asiater opnår højere uddannelse, opnår en højere socioøkonomisk status og generelt opnår mere velstand end andre grupper. Denne generelle påstand underminerer den mangfoldighed, der er indbygget i asiatisk-amerikanske erfaringer. Ved at skabe et hierarki og placere asiater i toppen forstærker denne myte desuden de racemæssige kiler mellem minoritetsgrupper og opretholder en følelse af splittelse blandt farvede mennesker. Den fremmer den samme problematiske følelse, der er til stede i Thinds argument, nemlig at vi asiatiske indvandrere på en eller anden måde er bedre; ifølge denne logik er vores status tættere på hvide menneskers, og derfor er vi mere amerikanske.
Thind-sagen minder mig om, at en indvandrers liv er et offerliv: Vi efterlader vores hjem, vores familier og alt, hvad vi nogensinde har kendt. Men vi opgiver alt dette med håb, fordi vi elsker dette land og har tillid til de muligheder, der er tilgængelige for os her. Vi aflægger en ed om at “forsvare USA’s forfatning og love” og om at “udføre vigtigt arbejde for nationen, hvis det er nødvendigt”. Vi er også stolte amerikanere. Vær venlig ikke at sætte os op imod andre minoritetsgrupper eller få os til at opgive selve essensen af vores identitet for at bevise det.
Roma Gujarathi er studerende på første år. Hun elsker at høre fra læsere: send hende en e-mail på [email protected].