Les Trois Trésors ou Trois Joyaux (chinois : 三寶 ; pinyin : sānbǎo ; Wade-Giles : san-pao) sont des pierres angulaires théoriques de la médecine traditionnelle chinoise et de pratiques telles que le Neidan, le Qigong et le T’ai chi. Ils sont également connus sous le nom de Jing Qi Shen (chinois : 精氣神 ; pinyin : jīng-qì-shén ; Wade-Giles : ching ch’i shen ; « essence, qi et esprit »). Despeux résume.
Jing, qi, et shen sont trois des principales notions partagées par le taoïsme comme par la culture chinoise. On les appelle souvent les Trois Trésors (sanbao 三寶), une expression qui révèle immédiatement leur importance et le lien étroit qui les unit. Les idées et les pratiques associées à chaque terme, et aux trois termes dans leur ensemble, sont complexes et varient considérablement selon les contextes et les périodes historiques. (2008:562)
Ce nom chinois sanbao désignait à l’origine les « Trois Trésors » taoïstes (d’après Tao Te Ching 67, tr. Waley 1958:225, « pitié », « frugalité » et « refus d’être « le premier de toutes les choses sous le ciel » ») et a par la suite également été utilisé pour désigner les Trois Joyaux bouddhistes (Bouddha, Dharma et Sangha). (Cette utilisation est toutefois trompeuse, car les trois joyaux du bouddhisme sont une philosophie complètement différente. Le Bouddha est le maître, le Dharma est l’enseignement et le Sangha est la communauté. Les Trois Joyaux du bouddhisme sont les supports extérieurs pour atteindre la réalisation, tandis que les Trois Trésors du taoïsme sont des qualités intérieures ou des attitudes à cultiver.)
Dans les traditions chinoises établies de longue date, les « Trois Trésors » sont les énergies essentielles qui soutiennent la vie humaine :
- Jing 精 « essence nutritive, essence ; raffiné, perfectionné ; extrait ; esprit, sperme, semence »
- Qi 氣 « vitalité, énergie, force ; air, vapeur ; souffle ; esprit, vigueur ; attitude »
- Shen 神 « esprit ; âme, mental ; dieu, divinité ; être surnaturel »
Cet ordonnancement jing-qi-shen est plus couramment utilisé que les variantes qi-jing-shen et shen-qi-jing.
Dans la pratique de l' »alchimie interne » de Neidan (Despeux 2008 :563), la transmutation des Trois Trésors est exprimée par les expressions lianjing huaqi 鍊精化氣 « raffiner l’essence en souffle », lianqi huashen 鍊氣化神 « raffiner le souffle en esprit », et lianshen huanxu 鍊神還虛 « raffiner l’esprit et revenir à la Vacuité ». Le Neidan et le Néo-Confucianisme (Despeux 2008:564-5) distinguent les trois entre xiantian 先天 « antérieur au ciel » et houtian 後天 « postérieur au ciel », en se référant à Yuanjing 元精 « Essence originelle », Yuanqi 元氣 « Souffle originel » et yuanshen 元神 « Esprit originel ».
Le Huainanzi (2e siècle avant notre ère) désigne le qi et le shen par xing 形 « forme ; forme ; corps ».
La forme corporelle est la résidence de la vie ; le qi remplit cette vie tandis que le shen la contrôle. Si l’un ou l’autre perd sa position correcte, tous en viendront à souffrir. (1, tr. Englehart 2000:99)
Le texte taoïste Gaoshang yuhuang xinyin jing (高上玉皇心印經, « Écriture du sceau de l’esprit du souverain de jade exalté », ou Xinyin jing « Écriture du sceau de l’esprit ») est une source ancienne précieuse sur les Trois Trésors (tr. Olson 1993).
Probablement daté de la dynastie des Song du Sud (1127-1279), ce texte anonyme présente une discussion simple et concise de l’alchimie interne (neidan 內丹). Il met notamment l’accent sur ce qu’on appelle les Trois Trésors (sanbao 三寶), à savoir l’essence vitale (jing 精), le souffle subtil (qi 氣) et l’esprit (shen 神). (Komjathy 2004:29)
Le bref essai de Frederic H. Balfour (1880:380-381) sur le Xinyin jing (« L’empreinte du cœur ») contient la plus ancienne référence occidentale connue aux Trois Trésors : « Il y a trois degrés d’élixir suprême – l’esprit, le souffle et la vigueur essentielle ».
Le roman Voyage en Occident (fin du XVIe siècle) fournit un exemple plus récent lorsqu’un patriarche taoïste éclairé instruit Sun Wukong « le singe » avec un poème qui commence:
Sachez bien cette formule secrète merveilleuse et vraie:épargnez et soignez les forces vitales, ceci et rien d’autre.Tout le pouvoir réside dans le sperme, le souffle et l’esprit ; gardez-les avec soin, en sécurité, de peur qu’il n’y ait une fuite. De peur qu’il n’y ait une fuite !
Gardez-les dans le corps ! (tr. Yu 1977:88)