Moyen séculaire de communiquer des messages qui reflètent les tendances sociales, la danse sociale est un partenariat séculaire entre hommes et femmes ou une participation entre groupes. Le profane et le sacré se combinent dans certaines cultures, et quelques religions interdisent la danse. Principalement enracinée en Europe, en Afrique et en Amérique latine, la danse sociale en Amérique est aussi variée et changeante que ses groupes culturels, d’âge et géographiques. Les attitudes envers le corps et la sexualité en public affectent les attitudes envers la danse sociale, qui en est venue à inclure des danses plus sexy et plus rapides.
Histoire ancienne
La Nouvelle-Angleterre du XVIIe siècle, dominée par les puritains, avait des lois contre la danse et punissait les contrevenants. Seuls les enfants étaient autorisés à jouer ; l’éthique protestante considérait qu’un tel comportement était l’ennemi du travail et un détournement des buts spirituels de la vie. Mais la plupart des colons en Amérique dansaient. En tant que moyen d’améliorer la vie sociale d’une personne, les maîtres itinérants enseignaient la danse avec l’étiquette qui l’accompagne. La danse récréative s’est imposée dans les colonies à l’époque de la Révolution américaine. En effet, George Washington et Thomas Jefferson étaient des danseurs zélés. Les danses formelles, comme le menuet, exigeaient des compétences, mais les danses country étaient accessibles à tous. John Playford a rassemblé pour la première fois les danses campagnardes anglaises dans un livre en 1651, et il a publié des éditions ultérieures de manuels de danse jusqu’en 1728. Les danses sociales se produisaient dans les foires de comté, les jamborees, les roulements de bûches, les abeilles de décorticage et de piquage, les levées de grange, les maisons, les centres communautaires, les installations religieuses, les places de ville, les assemblées formelles, les cotillons, les salles de danse, les casernes de pompiers, les hôtels, les boîtes de nuit et les stades.
But et croissance
La danse marque souvent des étapes cruciales du cycle de vie, en particulier les fêtes des « sweet sixteen » et les mariages. Encourageant la gaieté et bannissant le chagrin, la danse rend également manifeste la bonne santé, fournit un exercice physique sain, et aide à garder les gens jeunes. En tant qu’échappatoire aux réalités mondaines du monde du travail, la danse procure souvent une sensation de liberté et un état de conscience modifié. La danse est un lieu d’expression de soi ainsi qu’un moyen d’essayer différents rôles et fantasmes.
Une forme acceptable de contact corporel avec une autre personne ainsi qu’une forme acceptable d’échange de couple, la danse est un moyen pour les gens de se rencontrer et de se courtiser. Chaque génération se distingue par ses propres mouvements (souvent des versions recyclées de danses antérieures), ainsi que par son décorum social, ses codes vestimentaires et sa musique. Certaines danses classiques comme la valse, la rumba et le tango persistent à travers les générations, et des modes rétro se produisent également.
Le vaste répertoire des jamborees de danses folkloriques, des danses de différentes nations, en ligne, en groupe, en cercle, en couple, à trois, à quatre et à cinq permet une interaction face à face dans une société de plus en plus mécanisée et informatisée. Les danseurs parlent de l’humanité de la contre-danse, de l’étiquette du contact visuel, de la possibilité, grâce au réseau de danse folklorique, de trouver des danses dans différentes villes d’Amérique, et du caractère unique de la danse en tant qu’activité sociale, dans laquelle vous touchez les gens le soir même où vous les rencontrez.
La danse sociale est au cœur de la façon dont de nombreuses personnes célèbrent leur patrimoine et maintiennent un sentiment de communauté. D’origine anonyme, transmises par image d’œil, les danses nationales, ethniques et folkloriques peuvent saluer la nostalgie des époques passées. Le pow-wow pan-amérindien comporte des éléments religieux, sociaux et compétitifs pour célébrer le patrimoine indien. La danse peut être une ancre ou un ballast dans une mer d’incertitude pour les immigrants, ainsi que pour les jeunes des quartiers défavorisés et les étudiants. Certaines danses traditionnelles sont transformées en nouvelles danses branchées – le bhangra, du Punjabi, en Inde, par exemple, est populaire parmi les Sud-Asiatiques.
Bien sûr, le soi-disant « melting pot » américain a fait évoluer de nouvelles formes telles que le Juba, le ring shout, le cakewalk et les claquettes de coin de rue, avec ses racines dans la gigue irlandaise, le clog, les rythmes africains, l’improvisation et la fluidité du corps. La danse carrée est née de l’esprit de la danse country et de l’élégance des salles de bal.
Coincidant avec l’érosion du pouvoir monarchique européen, la valse est apparue en Allemagne et en Autriche en 1830 pour révolutionner la danse sociale occidentale ; pour la première fois, les hommes et les femmes dansaient en contact physique étroit et sensuel. Mais parce qu’elle exigeait un contrôle rigide et une habileté agile, la valse a été remplacée par la polka, le spieling (pirouette sauvage) et le two-step, puis, au XXe siècle, par des danses « dures » plus naturelles, connues sous le nom de rag et de danses animales, issues du langage vernaculaire noir (dérivé des danses de nombreux groupes africains). Les positions de danse ont changé, passant de la main de la femme sur l’épaule de l’homme, la sienne sur sa taille et leurs autres mains jointes, à des partenaires s’accrochant au cou et aux épaules de l’autre et dansant joue contre joue. À la frontière, la danse était tapageuse et vigoureuse. Les violoneux et les appelants disaient aux danseurs ce qu’ils devaient faire, et l’appel est devenu partie intégrante de la danse carrée.
Vingtième siècle
Des années 1890 aux années 1930, des immigrants sont arrivés du sud et de l’est de l’Europe. Travaillant dans une culture industrielle du silence, leur expression personnelle a explosé dans la « folie de la danse ». Le style de danse plus libre reflétait l’indépendance croissante des femmes dans la société. Entre 1880 et 1920, l’établissement de salles de danse a commercialisé les loisirs. Mettant à mal le chaperonnage de l’ancien monde, les salles de danse attiraient les jeunes hommes et femmes qui y trouvaient une autonomie sans précédent et leurs propres normes. Les femmes ont autoritairement écarté certains hommes pour les danses, ont refusé les invitations à sortir et ont défié l’idée des parents selon laquelle le compagnonnage mène inexorablement à l’engagement et aux tentatives d’organiser des mariages. De nationalités et de classes sociales différentes, mais égales en termes d’expérience de la danse, les danseurs se rassemblent dans des salles de danse et des palais. En 1910, le grand New York comptait plus de 500 salles de danse, dont certaines étaient rattachées à des saloons et associées à la boisson et à l’immoralité.
Pendant la période du ragtime (1890-1917), l’Amérique est devenue connue comme le pays des mille danses, notamment le fox trot, le turkey trot, le bunny hug, le duck waddle, le camel walk, le kangaroo hop, le grizzly bear, le monkey glide, le chicken scratch, le kangaroo dip, le bull frog hop, le buzz et le Texas Tommy. Les danses avec instructions sont également populaires, comme le ballin’ the jack et le tempestueux tango argentin. L’avènement en 1912 des thés tango de l’après-midi a attiré des femmes non accompagnées pour danser avec des partenaires masculins employés par les propriétaires de café.
La contribution substantielle des Noirs à la danse américaine n’a pas toujours été connue ou reconnue. Les Noirs ont créé des danses sociales qui ont ensuite été cooptées, » aseptisées « , rendues moins sexy et stylisées par les Blancs. À partir de 1916, une migration massive de Noirs du Sud vers Harlem a donné naissance à de nouvelles danses qui ont été le moteur de l’Amérique des années 1920. Élément de l’identité culturelle, la danse noire encodait des messages tels que la hiérarchie, l’inclusion et l’exclusion, et les échanges au-delà des frontières sociales. L’expression secrète d’un défi politique s’est manifestée par une rupture symbolique des règles stylistiques dans la danse. Ainsi, la liberté artistique des Afro-Américains pendant la Renaissance de Harlem était un droit civique historiquement significatif.
Certains Blancs jugeaient immoral le vocabulaire de la danse noire composé de balancements de hanches, de rotations et de poussées du bassin (connu sous le nom de Congo grind), d’ondulations du torse et de shimmying des épaules. Pourtant, d’autres Blancs fréquentaient les boîtes de nuit de Harlem, ravis de participer à un sentiment de sexualité illicite. Au moment où les Blancs avaient adopté les danses noires comme les leurs, les Noirs étaient passés à l’invention ou à la réinvention de nouvelles danses.
Le shimmy, la grosse pomme, le black bottom et le charleston coquet, avec des membres ballottés et bottés, ont gagné en popularité au cours des années 1920. Puis, un jour, lors d’un concours de danse au Savoy Ballroom, le champion de tous les temps, George « Shorty » Snowden, a fait une échappée, projetant son partenaire dans un vol aérien et improvisant quelques pas solos de son cru sur un rythme à huit temps ; il a appelé ce pas le « Lindy », d’après Charles Lindberg, qui a effectué le premier vol transatlantique en avion en 1927. Ces nouvelles danses ont fait partie de l’ère du jitterbug et du swing des big bands dans les années 1930 et 1940.
Entre 1920 et 1940, la danse du taxi (des clients masculins payant des danseuses pour une danse) attirait principalement des immigrants. En 1930, la ville de New York comptait trente-sept dime-a-dance palaces, 35 000 à 50 000 clients masculins par semaine et 2 500 à 3 000 danseuses employées. Les danseurs de taxi dans les barrios latinos s’adressent principalement aux immigrants mexicains sans papiers depuis la fin des années 1970.
A partir de l’engouement pour la danse dans les années 1920, les marathons de diversion ont symbolisé la survie pendant la Dépression. Les concours d’endurance, la danse non-stop pour établir des records était une évasion des tenements surpeuplés, de la corvée d’usine, du patriarcat et de la pauvreté. Les jeunes chômeurs souffraient pour le rêve d’un prix en argent. Alma Cummings a dansé nonstop pendant vingt-sept heures à New York, valsant et jitterbuggant à travers six partenaires.
Les années 1930 et 1940 ont été le premier âge d’or des danses latinos telles que la rumba danzon, le cha-cha et le mambo de Cuba, le boléro de Porto Rico, le pasadoble du Mexique, la samba du Brésil et le merengue d’Haïti. Les danses en ligne afro-américaines, comme le Madison originaire de Baltimore, ont connu un grand succès à la fin des années 1950. Le shuffle, quelques pas de danse sur le terrain de football exécutés par un joueur qui a fait un touchdown, est apparu.
L’accès à la télévision a rendu les nouvelles danses rapidement accessibles dans tout le pays. Les danseurs pouvaient regarder des émissions telles que American Bandstand (1956, touchant environ 20 millions de personnes par jour), Soul Train (1971) et Solid Gold (1979). En 1981, la télévision musicale (MTV), qui diffuse des vidéos musicales vingt-quatre heures sur vingt-quatre, est arrivée sur la scène. Puis Internet a commencé à fournir des informations sur la danse sur des sites tels que http://www.salsaeb.com.
Le twist des années 1960 (sous la taille) a écarté la danse de couple dans une ère de rock ‘n’ roll. Les mouvements de hanches en torsion et la danse sans contact sont restés dans la pantomime jerk, frug, skate, pony, swim monkey, mashed potato, et hully gully. Les hippies psychédéliques s’engageaient dans l’expression libre et l’auto-absorption transe sur la piste de danse.
Les discothèques avec des disc-jockeys jouant des disques vinyles à travers de grands systèmes de sonorisation ont commencé en Europe, un produit de l’austérité de la Seconde Guerre mondiale, et ont émergé en Amérique au début des années 1970 dans des espaces underground décontractés. Les communautés homosexuelles, afro-américaines, hispaniques et ouvrières des grands centres urbains se sont jointes aux « belles personnes », par exemple au Studio 54 et au Xenon à New York. Un mélange d’un autre monde de lumières stroboscopiques aveuglantes et d’images projetées sur les murs créait des terrains de jeu dionysiaques.
La danse tactile en couple fermé est revenue dans les années 1970 avec la musique salsa et l’agitation, née à New York chez les cols bleus portoricains.
Le « Breaking », qui met en scène des mouvements de danse acrobatiques et gymniques compétitifs, parfois risqués, artistiquement inventifs et pyrotechniques, a vu le jour dans les années 1970 dans le Bronx, à New York, parmi les jeunes hommes afro-américains et latinos, comme une alternative à la violence des gangs des quartiers défavorisés et une façon d’être le numéro un sans « faire exploser quelqu’un ». Les années 1980 ont été marquées par l’irruption des danseurs de break-hop, solistes ou en groupe, qui tournent sur leurs épaules, leurs fesses ou leur dos, se figent en bretzel et font du popping (mouvements corporels segmentés qui se propagent dans le corps) sur les trottoirs et dans les parcs. Le style hip-hop a traversé les frontières raciales et ethniques et s’est répandu parmi les jeunes en Amérique.
À peu près à la même époque, à New York, des jeunes punks blancs portant des bottes de combat, des jeans déchirés et des colliers et bracelets de chiens cloutés de métal faisaient du slam sur une musique agressive et dure. Ils se heurtaient les uns aux autres dans la « mosh pit » devant la scène. Les concerts de rock des années 1980 et 1990 ont vu naître le mouvement grunge, avec des groupes d’hommes qui s’encerclent et se chargent les uns les autres, frappant et marchant sur des passants innocents. Des milliers de corps légèrement vêtus, percés et encrés ont participé au body surfing (chevauchant les épaules de la foule, main dans la main, jusqu’à plonger, tomber ou être propulsés sur la scène et recyclés dans les danseurs de l’arène par les ouvreurs).
Le reggae jamaïcain, apparu dans les années 1970, a infusé la danse hip-hop et influencé le style gogo de Washington. Le « winding » (rotation du bassin) du reggae était également courant dans la danse cubaine. Au cours des vingt années suivantes, les danseurs ont rendu populaires le papillon, le bogoloo et la timbale.
Un essor des danses de couple country-western, appelées « shit-kickers », au Texas, s’est produit dans les années 1980. Le Tucson swing, two-step, et les danses en ligne pour les couples sont apparus dans les bars et les honky-tonks. Les films Dirty Dancing, Saturday Night Fever, et Flashdance ont influencé la danse sociale.
Durant les années 1990, le voguing (une danse incorporant des poses de mannequin) était courant chez les gays. Une danse swing (un terme générique pour Lindy, hand-dancing, Chicago steppin’, Philly bop, North Carolina shag, et Detroit hustle) revival de l’invention des années 1920 à 1940 est devenu populaire dans le XXIe siècle. Il y avait aussi le funk freestyle, le reggae, la house, le club et la danse rap. Organisées dans différents lieux, les danses rave se sont développées dans le cadre d’une culture underground. L’attraction consistait à faire l’expérience d’un état de conscience altéré en dansant en masse toute la nuit au rythme d’une musique répétitive et d’un spectacle de lumière hypnotique. La danse en ligne connue sous le nom de slide électrique a remplacé le boogie électrique. Les Mexicains ont dansé la banda avec la quebradita, un petit break dans lequel l’homme chevauche sa partenaire et penche son dos parallèlement au sol.
À cette époque, le partenariat homme-femme comprenait de nouvelles configurations dans le freestyle des adolescents et des jeunes adultes, y compris da butt, freaking, booty dancing, « doggy dancing », « front piggy-backing » et « dirty dancing ». Les partenaires s’entrelacent les cuisses, se touchent et font tourner le bassin, et inclinent le haut du torse en s’éloignant l’un de l’autre. Dans un autre schéma, les femmes pressent le dos et les fesses, ou se penchent en avant avec les mains sur le sol, et se plaquent contre le devant du corps de leur partenaire masculin. Certaines femmes relevaient leurs jupes, exposant des sous-vêtements à lanières.
Les danses latines (rumba, samba, cha-cha, mambo, pachanga, merengue, boléro, paso doble, cumbia, bachata) se sont épanouies avec l’immigration d’Amérique centrale et du Sud. La lambada brésilienne de 1989, qui consistait à enlacer les corps en avant et en arrière avec des jambes entrelacées, n’a pas duré longtemps et a été interdite par le Brésil. La macarena, danse en ligne venue d’Espagne, est apparue fin 1993. Le ketsup a suivi. L’influence latino s’est intensifiée avec la salsa, un recyclage du mambo et du merengue des années 1950. La salsa chaude vue dans les clubs et à la télévision est similaire au freaking.
Les spectacles musicaux encourageaient les membres du public à danser dans les allées. De tels spectacles comprenaient les Gypsy Kings, Salif Keita, « Hairspray » et « Harlem Song ».
Tout au long du vingtième siècle, les gens ont dansé des valses, le fox trot et des versions apprivoisées de nombreuses danses moins conservatrices lors d’occasions formelles, dans de petits salons de cocktail et dans les centres pour personnes âgées. Les gens ont tendance à continuer à danser les danses de leur jeunesse.
En bref, la danse sociale est une forme non verbale de communication sur soi, le patrimoine et les relations interpersonnelles qui engage l’esprit, le corps et les sentiments. La persistance de la danse sociale à travers l’histoire, et les tentatives religieuses, civiles et politiques pour la contrôler, attestent de sa puissance dans la vie humaine.
Voir aussi : Modes de vie de loisirs afro-américains, Cours de danse, Salles de danse, Modes de vie de loisirs des Latinos, Raves/Raving, Danse carrée, Modes de vie de loisirs des adolescents
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