Dette er en delvis liste over filosofiske skoler i det 19. århundrede (også kendt som senmoderne filosofi).
Tysk idealismeRediger
En af de første filosoffer, der forsøgte at sætte sig ind i Kants filosofi, var Johann Gottlieb Fichte, hvis udvikling af den kantianske metafysik blev en inspirationskilde for romantikerne. I Wissenschaftslehre argumenterer Fichte for, at selvet opstiller sig selv og er en selvproducerende og foranderlig proces.
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, en elev af Fichte, fortsatte med at udvikle mange af de samme ideer og blev også assimileret af romantikerne som noget af en officiel filosof for deres bevægelse. Men det var en anden af Fichtes elever og Schellings tidligere værelseskammerat, der skulle komme til at blive den mest fremtrædende af de postkantianske idealister: Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Hans arbejde afslørede den stigende betydning af historisk tænkning i tysk tænkning.
Arthur Schopenhauer, der afviste Hegel og også materialismen, opfordrede til en tilbagevenden til den kantianske transcendentalisme, samtidig med at han bl.a. tog ateisme og determinisme til sig. Hans sekulære tænkning blev mere populær i Europa i anden halvdel af det 19. århundrede, som faldt sammen med darwinismens, positivismens, marxismens og den filologiske analyse af Bibelen.
I anden halvdel af det 19. århundrede blev en endnu mere ortodoks tilbagevenden til den kantianske tænkning forsvaret af en række nykantianske filosoffer, der var baseret to steder: Marburgskolen og Baden-skolen. Denne tankestrøm overlevede ind i begyndelsen af det næste århundrede og påvirkede filosofiske bevægelser i det 20. århundrede som neopositivismen og fænomenologien.
En af de mest berømte modstandere af idealismen i første halvdel af det tyske 19. århundrede var Ludwig Feuerbach, som gik ind for materialisme og ateisme.
UtilitarismeRediger
I begyndelsen af det 19. århundredes Storbritannien fremmede Jeremy Bentham og John Stuart Mill ideen om, at handlinger er rigtige, da de maksimerer lykken, og lykken alene.
MarxismeRediger
Marxismen, der blev udviklet af Karl Marx og Friedrich Engels i midten og slutningen af det 19. århundrede, er et socialpolitisk og økonomisk synspunkt baseret på filosofien om dialektisk materialisme, der modsætter sig idealisme til fordel for det materialistiske synspunkt. Marx analyserede selve historien som et forløb af dialektik i form af klassekamp. Ud fra dette hævdes det, at “historien om alle hidtil eksisterende samfund er historien om klassekampe”. Ifølge Marx begyndte dette med den primitive kommunismes fase (jæger-samler-samfund), hvorefter den neolitiske revolution gav plads til slavesamfund, der udviklede sig til det feudale samfund og derefter til hans nuværende æra med den industrielle revolution, hvorefter han mente, at det næste skridt var, at proletariatet ville vælte ejerne af industrien og etablere et socialistisk samfund, som yderligere ville udvikle sig til et kommunistisk samfund, hvor klasseforskelle, penge og staten ville være visnet helt ud af eksistensen.
Marxismen havde en dybtgående indflydelse på det 20. århundredes historie.
EkistentialismeRediger
Eksistentialismen som filosofisk bevægelse er egentlig en bevægelse fra det 20. århundrede, men dens store forfædre, Søren Kierkegaard og Friedrich Nietzsche, skrev længe før eksistentialismens fremkomst. I 1840’erne var den akademiske filosofi i Europa efter Hegel næsten helt afskåret fra det enkelte menneskes liv til fordel for at forfølge abstrakte metafysiske systemer. Kierkegaard søgte i Sokrates’ ånd at genindføre i filosofien: subjektivitet, engagement, tro og lidenskab, som alle er en del af den menneskelige tilstand.
Lige Kierkegaard så Nietzsche, at de moralske værdier i 1800-tallets Europa gik i opløsning i nihilisme (Kierkegaard kaldte det nivelleringsprocessen). Nietzsche forsøgte at underminere de traditionelle moralske værdier ved at blotlægge deres fundamenter. Til det formål skelnede han mellem herre- og slavemoral og hævdede, at mennesket må vende sig fra den sagtmodighed og ydmyghed, der kendetegner Europas slavemoral.
Både filosoffer er forløbere for eksistentialismen, blandt andre ideer, for deres betydning for “det store menneske” over for sin tid. Kierkegaard skrev om 1800-tallets Europa: “Hver tidsalder har sin egen karakteristiske fordærv. Vores er måske ikke nydelse eller nydelse eller sanselighed, men snarere en løssluppen pantheistisk foragt for det enkelte menneske.”
PositivismeRediger
Auguste Comte, den selvbestaltede grundlægger af den moderne sociologi, fremsatte det synspunkt, at alene den strenge rækkefølge af bekræftelige observationer, der kan bekræftes, burde udgøre den menneskelige videns område. Han havde håbet at kunne ordne videnskaberne i stigende grad af kompleksitet fra matematik, astronomi, fysik, kemi, biologi og en ny disciplin kaldet “sociologi”, som er studiet af “samfundets dynamik og statik”.
PragmatismeRediger
De amerikanske filosoffer Charles Sanders Peirce og William James udviklede den pragmatiske filosofi i slutningen af 1800-tallet.
Britisk idealismeRediger
I det 19. århundredes tusmørke i Storbritannien opstod den britiske idealisme, en genopblussen af interessen for Kants og Hegels værker.
TranscendentalismeRediger
Transcendentalismen havde sine rødder i Immanuel Kants transcendens og den tyske idealisme, anført af Ralph Waldo Emerson og Henry David Thoreau. Hovedtroen var på en ideel åndelig tilstand, der ‘transcenderer’ det fysiske og empiriske og kun realiseres gennem individets intuition, snarere end gennem de etablerede religioners doktriner.
SocialdarwinismeRediger
“Socialdarwinisme” henviser til teorier, der anvender det evolutionære begreb om naturlig udvælgelse på det menneskelige samfund.