El Maleh Rachamim er en jødisk bøn for de døde, som traditionelt reciteres ved begravelser samt under Yizkor-mindegudstjenesten på Yom Kippur og de tre pilgrimsfester. De tre første ord i bønnen sætter tonen: “Gud fuld af barmhjertighed”. Bønnen fortsætter med at bede Gud om at give fred til den afdødes sjæl og binde den i det evige livs bånd. Når El Maleh Rachamim bliver sagt offentligt, bliver den typisk sunget til en hjemsøgende melodi.
Der findes versioner af El Maleh Rachamim, der siges på vegne af en enkelt person, samt versioner, der siges på vegne af specifikke grupper, oftest ofre for Holocaust og faldne israelske soldater. Men det væsentlige sprog er ens overalt.
Den version, der reciteres på vegne af en individuel kvinde, lyder som følger:
אֵל מָלֵא רַחֲמִים, שׁוֹכֵן בַּמְּרוֹמִים, הַמְצֵא מְנוּחָה מְנוּחָה נְכוֹנָה עַל כַּנְפֵי הַשְּׁכִינָה, בְּמַעֲלַת קְדוֹשִׁים קְדוֹשִׁים וּטְהוֹרִים כְּזֹהַר הָרָקִיעַ מַזְהִירִים, אֶת נִשְׁמַת (שם הנפטרת בת שם אביה) שֶׁהָלְכָה לְעוֹלָמָהּ, בַּעֲבוּר שֶׁבְּלִי נֶדֶר אֶתֵֵּן צְדָקָה בְּעַד הַזְכַּרַת הַזְכַּרַת נִשְׁמָתָהּ, בְּגַן בְּגַן עֵדֶן תְּהֵא מְנוּחָתָהּ, לָכֵן בַּעַל הָרַחֲמִים הָרַחֲמִים יַסְתִּירֶהָ בְּסֵתֶר כְּנָפָיו לְעוֹלָמִים לְעוֹלָמִים, וְיִצְרוֹר בִּצְרוֹר בִּצְרוֹר הַחַיִּים אֶת נִשְׁמָתָהּ, יי הוּא נַחֲלָתָהּ, וְתָנוּחַ בְּשָׁלוֹם עַל מִשְׁכָּבָהּ. וְנֹאמַר אָמֵן
Gud, fuld af barmhjertighed, som bor i det høje, giv sjælen af , som er gået til sin evige hvile på vingerne af det guddommelige nærvær, i de helliges og de renes højder, som stråler som himmelhvælvingens glans, den rette hvile. Derfor vil jeg, uden at aflægge et løfte, give velgørenhed på grund af hendes sjæls minde, i Edens have skal hendes hvile være. Derfor, barmhjertighedens herre, beskyt hende i dine vingers ly for evigt, og bind hendes sjæl i livets bånd. Gud er hendes arv, og må hun hvile i fred på sit hvilested. Og lad os sige: Amen.
Det billedsprog, der anvendes i dette stykke liturgi, er kraftfuldt og stemningsfuldt. Tanken om, at vores elskedes sjæle fortsat er bundet til Gud i det evige liv, selv efter deres død, er ofte en kilde til ægte trøst for de efterladte. Men som det ofte er tilfældet i jødisk liturgi, antyder sproget i El Maleh Rachamim noget endnu dybere.
Fraserne “dine vingers ly” er sayter k’nafav på hebraisk. Ordet sayter (סתר) er mere almindeligt oversat med “skjult” eller “hemmeligt”. I jødisk tænkning stammer hester panim – bogstaveligt talt “det skjulte ansigt” – fra et vers i Femte Mosebog 31,18, hvor Gud forudsiger, at det jødiske folk vil gøre oprør mod Toraen, og at Guds ansigt på det tidspunkt vil være skjult for dem. Hester panim henviser til øjeblikke med dybtgående udfordringer, hvor Guds tilstedeværelse er vanskelig at skelne, eller hvor appeller til Gud forbliver ubesvarede, eller hvor det ser ud til, at Gud ikke er aktiv i historiens udvikling. Hester panim bliver ofte nævnt i forbindelse med Esters Bog (selve navnet Esther er en leg med dette ord), den eneste bog i Bibelen, hvor Guds navn ikke optræder, og med Holocaust, der er et stærkt eksempel på, at det i særligt mørke øjeblikke kan føles, som om Guds tilstedeværelse er overskygget.
Den næste sætning i bønnen henviser til livets bånd – tz’ror hachayim, på hebraisk. Også her er den mere almindelige association af dette ord en negativ association. Tzar betyder besvær, eller mere præcist “indsnævring”. Den skelsættende begivenhed i den jødiske historie var Guds frelse af Israels folk fra slaveriet i Egypten. På hebraisk gengives Egypten som miztrayim – bogstaveligt talt “fra det snævre sted”. Men i dette tilfælde er indsnævringen blevet omvendt til et positivt billede, nemlig det evige livs tætte omfavnelse.
I øjeblikke med dyb sorg kan det ofte føles, som om Guds nærvær er overskygget, og vi befinder os på et snævert sted. Men El Maleh Rachamim omformulerer subtilt begge disse naturlige følelser: Guds skjul bliver et sted, hvor man kan søge ly og tilflugt, og det snævre sted bliver et sted, hvor man binder sig til en uendelig livskraft.
I lighed med den mere kendte Mourner’s Kaddish – som ikke blot kan læses som et udtryk for lovprisning, men som en anmodning om, at Gud skal blive stor i lyset af dødens brudthed – bruger El Maleh Rachamim et subtilt sprog til både at anerkende den indsnævring og tomhed, som tabet medfører, og samtidig bede om at afhjælpe den.