De tre skatte eller tre juveler (kinesisk: 三寶; pinyin: sānbǎo; Wade-Giles: san-pao) er teoretiske hjørnestene i traditionel kinesisk medicin og praksis som Neidan, Qigong og T’ai chi. De er også kendt som Jing Qi Shen (kinesisk: 精氣神; pinyin: jīng-qì-shén; Wade-Giles: ching ch’i shen; “essens, qi og ånd”). Despeux opsummerer:
Jing, qi og shen er tre af de vigtigste begreber, der deles af både taoismen og den kinesiske kultur. De omtales ofte som de tre skatte (sanbao 三寶), et udtryk, der straks afslører deres betydning og den tætte forbindelse mellem dem. De idéer og den praksis, der er forbundet med hvert enkelt begreb og med de tre begreber som helhed, er komplekse og varierer betydeligt i forskellige sammenhænge og historiske perioder. (2008:562)
Denne kinesiske betegnelse sanbao henviste oprindeligt til de taoistiske “Tre Skatte” (fra Tao Te Ching 67, tr. Waley 1958:225, “medlidenhed”, “nøjsomhed” og “afvisning af at være ‘forrest af alle ting under himlen’ “) og er efterfølgende også blevet brugt til at henvise til de buddhistiske Tre Juveler (Buddha, Dharma og Sangha). (Denne brug er dog misvisende, da de tre juveler i buddhismen er en helt anden filosofi. Buddha er læreren, Dharma er undervisningen, og Sangha er fællesskabet. De tre juveler i buddhismen er de ydre støttepunkter for at opnå realisering, mens de tre skatte i taoismen er indre kvaliteter eller holdninger, der skal kultiveres.)
I de gamle kinesiske traditioner er de “Tre Skatte” de essentielle energier, der opretholder menneskelivet:
- Jing 精 “nærende essens, essens; raffineret, perfektioneret; ekstrakt; ånd, sæd, frø”
- Qi 氣 “vitalitet, energi, kraft; luft, damp; ånde; ånd, kraft; attitude”
- Shen 神 “ånd; sjæl, sind; gud, guddom; overnaturligt væsen”
Denne jing-qi-shen-ordning er mere almindeligt anvendt end varianterne qi-jing-shen og shen-qi-jing.
I Neidan “indre alkymi”-praksis (Despeux 2008:563) udtrykkes transmutering af de Tre Skatte gennem sætningerne lianjing huaqi 鍊精化氣 “raffinering af essens til ånde”, lianqi huashen 鍊氣化神 “raffinering af ånde til ånd” og lianshen huanxu 鍊神還虛 “raffinering af ånd og tilbagevenden til tomhed”. Både Neidan og neokonfucianismen (Despeux 2008:564-5) skelner de tre mellem xiantian 先天 “før himlen” og houtian 後天 “bagefter himlen”, idet de henviser til Yuanjing 元精 “oprindelig essens”, Yuanqi 元氣 “oprindelig ånde” og yuanshen 元神 “oprindelig ånd”.
Huainanzi (2. århundrede f.v.t.) henviser til qi og shen med xing 形 “form; form; krop”.
Den kropslige form er livets opholdssted; qi fylder dette liv, mens shen kontrollerer det. Hvis en af dem mister sin rette position, vil de alle komme til skade. (1, tr. Englehart 2000:99)
Den taoistiske tekst Gaoshang yuhuang xinyin jing (高上玉皇心印經, “Mind-Seal Scripture of the Exalted Jade Sovereign”, eller Xinyin jing “Mind-Seal Scripture”) er en værdifuld tidlig kilde om De Tre Skatte (tr. Olson 1993).
Sandsynligvis fra det sydlige Song-dynasti (1127-1279), præsenterer denne anonyme tekst en enkel og kortfattet diskussion af indre alkymi (neidan 內丹). Den fremhæver især de såkaldte tre skatte (sanbao 三寶), nemlig den vitale essens (jing 精), det subtile åndedræt (qi 氣) og ånden (shen 神). (Komjathy 2004:29)
Frederic H. Balfours (1880:380-381) korte essay om Xinyin jing (“The Imprint of the Heart”) indeholder den tidligst kendte vestlige henvisning til De Tre Skatte:
Romanen “Rejsen mod vest” (fra slutningen af det 16. århundrede) giver et nyere eksempel, hvor en oplyst taoistisk patriark instruerer Sun Wukong “Monkey” med et digt, der begynder:
Kend denne hemmelige, vidunderlige og sande formel:Skån og plej de vitale kræfter, dette og intet andet.Al kraft ligger i sæden , åndedrættet og ånden ;vogt disse med omhu, sikkert, for at der ikke skal ske en lækage.For at der ikke skal ske en lækage!
Hold dem i kroppen! (tr. Yu 1977:88)